1284 卷六十七 志第四十三 輿服(三)

彩畫胸背方花小袖單袍，無花鼓吹冠，抹額以紅絹彩畫，束腰以紅絹。
花紋

軍隸冠服

軍士服。洪武元年令製衣，表裏異色，謂之駕驅戰襖，以新軍號。二十一年，定遊手衛軍士、力士，俱紅袢襖，其餘衛所，袢襖如之。凡袢襖，長齊膝，窄袖，內實以棉花。二十六年，令騎士服對襟衣，便於乘馬也。不應服而服者，罪之。

皂隸公人冠服。洪武三年定，皂隸，圓頂巾，皂衣。四年定，皂隸公使人，皂盤領衫，平頂巾，白褡褲，帶錫牌。十四年，令各衙門祗禁，原服皂衣，改用淡青。二十五年，皂隸伴當，不許著靴，止用皮札鞾。

外蕃冠服

外國君臣冠服。洪武二年，高麗入朝，請祭服制度，命製給之。二十七年，定蕃國朝貢儀，國王來朝，如賞賜朝服者，服之以朝。三十一年，賜琉球國王並其臣下冠服。永樂中，賜琉球中山王皮弁，玉圭，麟袍，犀帶，視二品秩。宣德三年，朝鮮國王李祹言：“洪武中，蒙賜國王冕服九章，陪臣冠服比朝廷遞降二等，故陪臣一等，比朝臣第三等，得五梁冠服。永樂初，先臣芳遠遣世子禔入朝，蒙賜五梁冠服。臣竊惟世子冠服，何止同陪臣一等，乞為定制。”乃命製六梁冠賜之。嘉靖六年令外國朝貢人，不許擅用違制衣服。如違，賣者、買者同罪。

僧道服色

僧道服。洪武十四年定，禪僧，茶褐常服，青緞玉色袈裟。講僧，玉茶色

典服（三） 人，三色常服，綠縧淺紅袈裟。教僧，皂常服，黑縧淺紅袈裟。僧官如之。惟僧錄司官，袈裟，綠文及環皆飾以金。道士，常服青法服，朝衣皆赤，道官亦如之。惟道錄司官，法服、朝服，綠文飾金。凡在京道官，紅道衣，金欄，木簡。在外道官，紅道衣，木簡，不用金欄。道士，青道服，木簡。黑色的和管理道觀僧金裝飾服，紅色道衣，不

（图片中无可见文字，无法识别）

明史卷六十八

志第四

輿服（

皇帝寶璽　皇后冊寶　皇妃冊寶皇太子妃冊寶　親王以下冊寶符節　宮室制度　臣工冠服

皇帝寶璽

明初，寶璽十七。其大者曰「皇帝奉天之寶」，曰「皇帝之寶」，曰「皇帝行寶」，曰「皇帝信寶」，曰「天子之寶」，曰「天子行寶」，曰「天子信寶」，曰「制誥之寶」，曰「敕命之寶」，曰「廣運之寶」，曰「皇帝尊親之寶」，曰「皇帝親親之寶」，曰「敬天勤民之寶」；又有「御前之寶」、「表章經史之寶」及「欽文之璽」。丹符出驗四方。洪武元年，欲制寶璽，有賈胡浮海獻美玉，曰：「此出于闐，祖父相傳，當為帝王寶璽。」乃命製為寶，不知十七寶中，此玉製何寶也。成祖又製「皇帝親親之寶」、「皇帝奉天之寶」、「誥命之寶」、「敕命之寶」。

弘治十三年，鄠縣民毛志學於泥河濱得玉璽，其文曰「受命於天，既壽永昌」。色白微青，螭紐。陝西巡撫熊翀以為秦璽復出，遣人獻之。禮部尚書傅瀚言：「自有秦璽以來，歷代得喪真偽之迹具載史籍。今所進，篆文與《輟耕錄》等書摹載魚鳥篆文

有「皇帝之寶」、「皇帝行寶」、「皇帝信寶」、「天子之寶」、「天子行寶」、「天子信寶」、「制誥之寶」、「敕命之寶」、「廣運之寶」、「皇帝尊親之寶」、「皇帝親親之寶」、「敬天勤民之寶」、「欽文之璽」。洪武元年，有賈胡浮海獻美玉，曰：「此出于闐，祖父相傳，當為帝王寶璽。」乃命製為寶，不知十七寶中，此玉製何寶也。成祖又製「皇帝親親之寶」、「皇帝奉天之寶」、「誥命之寶」、「敕命之寶」。

弘治十三年，鄠縣民毛志學於泥河濱得玉璽，其文曰「受命於天，既壽永昌」。色白微青，螭紐。陝西巡撫熊翀以為秦璽復出，遣人獻之。禮部尚書傅瀚言：「自有秦璽以來，歷代得喪真偽之迹具載史籍。今所進，篆文與《輟耕錄》等書摹載魚鳥篆文

不同，其螭紐又與史傳所紀文盤五龍、螭缺一角、旁刻魏錄者不類。蓋秦璽亡已久，今所進與宋、元所得，疑皆後世摹秦璽而刻之者。竊惟璽之用，以識文書，防詐偽，非以為寶玩也。自秦始皇得藍田玉以為璽，漢以後傳用之。自是巧爭力取，謂得此乃足以受命，而不知受命以德，不以璽也。故求之不得，則僞造以欺人；得之，則君臣色喜，以誇示於天下。是皆貽笑千載。我高皇帝自制一代之璽，文各有義，隨事而施，真足以為一代受命之符，而垂法萬世，何藉此璽哉？”帝從其言，卻而不用。

嘉靖十八年，新製七寶：曰“奉天承運大明天子寶”、“大明受命之寶”、“巡狩天下之寶”、“垂訓之寶”、“命德之寶”、“討罪安民之寶”、“敕正萬民之寶”。與國初寶璽，共為御寶二十四，尚寶司官掌之。

皇后冊寶

皇后之冊。用金冊二片，依周尺長一尺二寸，廣五寸，厚二分五厘。字依數分行，鏤以真書。上下有孔，聯以紅絲，開闔如書帙，藉以紅錦褥。冊盂用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅紵絲襯裹，內以紅羅銷金小袱裹冊，外以紅羅銷金夾袱包之，五色小繒縈於外。寶用金，龜紐，篆文曰“皇后之寶”，依周尺方五寸九分，厚一寸七分。寶池用金，闊取容。寶篋二副，一置寶，一置寶池。每副三重：外篋用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅紵絲襯裹；中篋用金鍍蟠龍；內小篋飾如外篋，內置寶座，四角雕蟠龍，飾以渾金。座上用錦褥，以銷金紅羅小夾袱裹寶，其篋外各用紅羅銷金大夾袱覆之。臨冊之日，冊寶俱置

與服（四）皇后冊寶　皇妃以下冊印　皇太子

於紅髹奧案，案頂有紅羅瀝水，用擔覆蓋。床舉之。上，矣

皇妃以下冊印

皇貴妃而下，有冊無寶而有印。的符

妃冊，用鍍金銀冊二片，廣長與后冊相同。冊盞飾以渾金瀝粉蟠鳳。其印用金，龜紐，尺寸與諸王寶同，文曰“皇妃之印”。篋飾以蟠鳳。宣德元年，帝以貴妃孫氏有容德，特請於皇太后，製金寶賜之，未幾即誕皇嗣。自是貴妃授寶，遂為故事。嘉靖十年，立九嬪，冊用銀，殺皇妃五分之一，以金飾之。

皇太子冊寶

皇太子冊寶。冊用金，二片，其形制及盞篋之飾與皇后冊同。寶用金，黃金鑄，龜紐，篆書“皇太子寶”。其制及池篋之飾與后寶同。

皇太子妃冊寶

皇太子妃冊寶。其冊用金，兩葉，重百兩，每葉高一尺二寸，廣五寸。藉冊以錦，聯冊以紅絲縈，墊冊以錦褥，裹冊以紅羅銷金袱。其盞飾以渾金瀝粉雲鳳，內有花銀釘鈴，嵌金絲鐵管簫；外以紅羅銷金袱覆之。其金寶之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊，不用寶。

親王以下冊寶冊印

親王冊寶。冊制與皇太子同。其寶用金，龜紐，依周尺方五寸二分，厚一寸五分，文曰“某王之寶”。池篋之飾，與皇太子寶同。寶盞之飾，則雕蟠螭。

親王妃冊印。其金冊，高視太子妃冊減一寸，餘制悉同，冊文視親王。其金印之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊。

公主冊印。銀冊二片，鏤字鍍

金，藉以紅錦褥。冊蓋飾以渾金瀝粉蟠螭。其印同宋制，用金，龜紐，文曰“某國公主之印”。方五寸二分，厚一寸五分。印池用金，廣取容。印外篋用木，飾以渾金瀝粉盤鳳，中篋用金釵蟠鳳，內小篋，飾如外篋。

親王世子金冊金寶。承襲止授金冊，傳用金寶。

世子妃亦用金冊。洪武二十三年，鑄世子妃印，制視王妃，金印，龜紐，篆文曰“某世子妃印”。

郡王，鍍金銀冊、鍍金銀印，冊文視世子。其妃止有鍍金銀冊。

鐵券

功臣鐵券。洪武二年，太祖欲封功臣，議為鐵券，而未有定制。或言台州民錢允一有家藏吳越王鏐唐賜鐵券，遂遣使取之，因其式而損益焉。其制如瓦，第為七等。公二等：一高尺，廣一尺六寸五分；一高九寸五分，廣一尺六寸。侯三等：一高九寸，廣一尺五寸五分；一高八寸五分，廣一尺五寸；一高八寸，廣一尺四寸五分。伯二等：一高七寸五分，廣一尺三寸五分；一高六寸五分，廣一尺二寸五分。外刻履歷、恩數之詳，以記其功；中鐫免罪、減祿之數，以防其過。字嵌以金。凡九十七副，各分左右，左頒功臣，右藏內府，有故則合之，以取信焉。

三年，大封功臣，公六人，侯二十八人，並賜鐵券。公，李善長、徐達、李文忠、馮勝、鄧愈、常茂。侯，湯和、唐勝宗、陸仲亨、周德興、華雲龍、顧時、耿炳文、陳德、郭子興、王志、鄭遇春、費聚、吳良、吳楨、趙庸、廖永忠、俞通源、華高、楊璟、康鐸、朱亮祖、傅友德。

德、胡美、韓政、黃彬、曹良臣、梅王弼思祖、陸聚。二十五年，改製鐵券，忠，作賜公傅友德，侯王弼、耿炳文、郭英臣也。
及故公徐達、李文忠，侯吳傑、沐英，凡八家。永樂初，靖難功臣亦有賜者。

印信

百官印信。洪武初，鑄印局鑄中外諸司印信。正一品，銀印，三臺，方三寸四分，厚一寸。六部、都察院並在外各都司，俱正二品，銀印，二臺，方三寸二分，厚八分。其餘正二品、從二品官，銀印，二臺，方三寸一分，厚七分。惟衍聖公以正二品，三臺，銀印，則景泰三年賜也。順天、應天二府俱正三品，銀印，方二寸九分，厚六分五厘。其餘正三品、從三品官，俱銅印，方二寸七分，厚六分。惟太僕、光祿寺並在外鹽運司，俱從三品，銅印，方減一分，厚減五厘。正四品、從四品，俱銅印，方二寸五分，厚五分。正五品、從五品，俱銅印，方二寸四分，厚四分五厘。惟在外各州從五品，銅印，方減一分，厚減五厘。正六品、從六品，俱銅印，方二寸二分，厚三分五厘。正七品、從七品，銅印，方二寸一分，厚三分。正從八品，俱銅印，方二寸，厚二分五厘。正、從九品，俱銅印，方一寸九分，厚二分二厘。未入流者，銅條記，闊一寸三分，長二寸五分，厚二分一厘。以上俱直紐，九疊篆文。初，雜職亦方印，至洪武十三年始改條記。

凡百官之印，惟文淵閣銀印，直紐，方一寸七分，厚六分，玉箸篆文，誠重之也。武臣受重寄者，征西、鎮朔、平蠻諸將軍，銀印，虎紐，方三寸三分，厚九分，柳葉篆

文。洪武中，嘗用上公佩將軍印，後以公、侯、伯及都督充總兵官，名曰“掛印將軍”。有事征伐，則命總兵佩印以往，旋師則上所佩印於朝。此外，惟漕運總兵，印同將軍。其在外鎮守總兵，參將掛印，則洪熙元年始也。有文臣挂將軍印者，王駿以兵部尚書征湖、貴苗，挂平蠻將軍印；王越以左都御史守大同，挂征西將軍印。其他文武大臣，有領敕而權重者，或給以銅關防，直紐，廣一寸九分五厘，長二寸九分，厚三分，九疊篆文，雖宰相行邊，與部曹無異。惟正德時，張永征安化王，用金鑄，嘉靖中，顧鼎臣居守，用牙鏤關防，皆特賜也。

初，太祖重御史之職，分河南等十三道，每道鑄二印，文曰“繩愆糾繆”，守院御史掌其一，其一藏內府，有事則受以出，復命則納之。洪武二十三年，都御史袁泰言各道印篆相類。乃命改製某道監察御史，其奉差者，則曰“巡按某處監察御史”，銅印直紐，有眼，方一寸五分，厚三分，八疊篆文。

成祖初幸北京，有一官署二三印者，夏原吉至兼掌九卿印，諸曹並於朝房取裁，其任重矣。

明初，賜高麗金印，龜紐，方三寸，文曰“高麗國王之印”。賜安南鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰“安南國王之印”。賜占城鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰“占城國王之印”。賜吐蕃金印，駝紐，方五寸，文曰“白蘭王印”。

符節

符牌。凡宣召親王，必遣官齎金符以往。親王之藩及鎮守、巡撫諸官奏請得驗，俱從兵部奏，行尚寶司領

之。洪武二十六年定制：凡公差，以軍情重務及奉旨差遣給驛者，兵部既給勘合，即赴內府，關領符驗，給驛而去，事竣則繳。嘉靖三十七年定制：南京、鳳陽守備內外官，并各處鎮守總兵、巡撫，及各守一方不受鎮守節制內外守備，并領符驗奏事。凡監槍、整飭兵備，并一城一堡守備官，不許關領符驗。其制，上織船馬之狀，起馬者用馬字號，起船者水字號，起雙馬者達字號，起單馬者通字號，起站船者信字號。

洪武四年始製用寶金牌。凡軍機文書，自都督府、中書省長官而外，不許擅奏。有詔調軍，中書省同都督府覆奏，乃各出所藏金牌，入請用寶。又造軍中調發符牌，用鐵，長五寸，闊半之，上釵二飛龍，下釵二麒麟，首為圓竅，貫以紅絲繚。嘗遣官齎金牌、信符詣西番，以茶易馬。其牌四十一，上號藏內府，下號降各番，篆文曰“皇帝聖旨”，左曰“合當差發”，右曰“不信者斬”。二十二年，又頒西番金牌、信符。其後番官款塞，皆齎原降牌符而至。

永樂二年，製信符、金字紅牌給雲南諸蠻。凡歷代改元，則所頒外國信符、金牌，必更鑄新年號給之。此符信之達於四裔者也。

其武臣懸帶金牌，則洪武四年所造。闊二寸，長一尺，上釵雙龍，下釵二伏虎，牌首尾為圓竅，貫以紅絲繚。指揮佩金牌，雙雲龍，雙虎符。千戶佩鍍金銀牌，獨雲龍，獨虎符。百戶素雲銀牌符。太祖親為文釵之曰：“上天祐民，朕乃率撫。威加華夏，實憑虎臣。賜爾金符，永傳後嗣。”天子祀郊廟，若視學、耤田，勛衛扈從及公侯、駙馬、五府都督日

府祿寺、錦衣衛當直，及都督率諸衛千百戶夜巡內皇城，金吾諸衛各輪官隨朝巡緯，俱給金牌，有龍者、虎者、麒麟者、獅者、雲者，以官爲差。準。

其扈駕金字銀牌，則洪武六年所造。尋改爲守衛金牌，以銅爲之，塗以金，高一尺，闊三寸，分字號凡五。仁字號，上鉸獨龍蟠雲花，公、侯、伯、都督佩之。義字號，鉸伏虎盤雲花，指揮佩之。禮字號，鉸獬豸蟠雲花，千戶、衛鎮撫佩之。智字號，鉸獅子蟠雲花，百戶、所鎮撫佩之。信字號，鉸蟠雲花，將軍佩之。牌下鑄“守衛”二字，背鑄“凡守衛官軍懸帶此牌”等二十四字，牌首竅貫青絲。鎮撫及將軍隨駕直宿衛者佩之，下直則納之。凡夜巡官，於尚寶司領令牌，禁城各門、金吾等衛指揮、千戶，分領申字號牌，午門自一至四，長安左右門、東華門自五至八，西華門自九至十二，玄武門自十三至十六。五城兵馬指揮亦日領令牌，東西南北中城，分領木、金、火、水、土五字號。

留守五衛、巡城官并金吾等衛守衛官，俱領銅符。留守衛指揮所領承字及東西北字號牌，俱左半字陽文，左比。金吾等衛，端門、承天門、東西北安門指揮千戶所領承字及東西北字號，俱右半字陰文，右比。銅符字號比對相同，方許巡行。內官、內使之出，亦須守門官比對銅符而後行。皇城九門守衛軍與園子手，各領勇字號銅牌。錦衣校尉上直及光祿寺吏典廚役，遇大祀，俱佩雙魚銅牌。

永樂六年，駕幸北京，扈從官俱帶牙牌；五府、六部、都察院、大理寺、錦衣衛各鑄印信，通政司、鴻臚

年粉，號督佩帶。佩補撫的軍絲。不牌，取中華門三至南工號。取銅牌，門、以及符字出往城入錦衣祭社

興服（四）

寺各鑄關防，謂之行在衙門印信關防。其後，命內府印綬監收貯。嘉靖十八年，南巡，禮部領出，以給扈從者焉。

凡郊廟諸祭陪祀供事官及執事者，入壇俱領牙牌，洪武八年始也。圓花牌，陪祀官領之。長花牌，供事官領之。長素牌，執事人領之。又謂之祀牌。

凡駕詣陵寢，扈從官俱於尚寶司領小牙牌。嘉靖九年，皇后行親蠶禮，文官四品以上、武官三品以上命婦及使人，俱於尚寶司領牙牌，有雲花園牌、鳥形長牌之異。

凡文武朝參官、錦衣衛當駕官，亦領牙牌，以防奸偽，洪武十一年始也。其制，以象牙為之，刻官職於上。不佩則門者卻之，私相借者論如律。牙牌字號，公、侯、伯以勳字，駙馬都尉以親字，文官以文字，武官以武字，教坊官以樂字，入內官以官字。正德十六年，禮科邢寰言：“牙牌惟常朝職官得懸。比來權奸侵柄，傳旨升官者輒佩牙牌，宜清核以重名器。”乃命文職不朝參者，毋得濫給牙牌；武官進御侍班、佩刀、執金爐者，給與。嘉靖二十八年，內府供事匠作、武職官，皆帶朝參牙牌，舊奉旨革奪，旋復給之。給事中陳邦修以為言，禮部覆奏：“《會典》所載，文武官出入禁門帶牙牌，有執事、供事、朝參之別。執事、供事者，皆屆而領，如期而繳。惟朝參牙牌，得朝夕懸之，非徒為關防之具，亦以示等威之辨也。虛衡帶俸、供事、執事者，不宜概領。第出入禁闥，若一切革奪，何由譏察？尚寶司所貯舊牌數百，上有‘入內府’字號，請以給之。至於衛所武官，掌印、僉書侍衛

1296 卷六十八 志第四十四

之外，非屬朝參供役者，盡革奪之。其納粟、填注冒賜牙牌及罷退閒住官舊所關領不繳者，俱逮問。”報可。

洪武十五年製使節，黃色三檐寶蓋，長二尺，黃紗袋籠之。又製丹漆架一，以節置其上。使者受命，則載以行；使歸，則持之以復命。二十三年詔考定使節之制，禮部奏：“漢光武時，以竹為節，柄長八尺，其毛三重。而黃公紹《韻會》注：漢節柄長三尺，毛三重，以旄牛為之。”詔從三尺之制。

宮室制度

宮室之制。吳元年作新內。正殿曰奉天殿，後曰華蓋殿，又後曰謹身殿，皆翼以廊廡。奉天殿之前曰奉天門，殿左曰文樓，右曰武樓。謹身殿之後為宮，前曰乾清，後曰坤寧，六宮以次列。宮殿之外，周以皇城，城之門，南曰午門，東曰東華，西曰西華，北曰玄武。時有言瑞州文石可甃地者。太祖曰：“敦崇儉樸，猶恐習於奢華，爾乃導予奢麗乎？”言者慚而退。

洪武八年，改建大內宮殿，十年告成。闕門曰午門，翼以兩觀。中三門，東西為左右掖門。午門內曰奉天門，門內奉天殿，當御以受朝賀者也。門左右為東西角門，奉天殿左、右門，左曰中左，右曰中右，兩廡之間，左曰文樓，右曰武樓。奉天殿之後曰華蓋殿，華蓋殿之後曰謹身殿，殿後則乾清宮之正門也。奉天門外兩廡間有門，左曰左順，右曰右順。左順門外有殿曰文華，為東宮視事之所。右順門外有殿曰武英，為皇帝齋戒時所居。制度如舊，規模益宏。二十五年，改建大內金水橋，又建端門、承天門樓各五間，及長安東西二

門。

永樂十五年，作西宮於北京。中為奉天殿，側為左右二殿，南為奉天門，左右為東西角門。其南為午門，又南為承天門。殿北有後殿、涼殿、暖殿及仁壽、景福、仁和、萬春、永壽、長春等宮，凡為屋千六百三十餘楹。

十八年建北京，凡宮殿、門闕規制，悉如南京，壯麗過之。中朝曰奉天殿，通為屋八千三百五十楹。殿左曰中左門，右曰中右門。丹墀東曰文樓，西曰武樓，南曰奉天門，常朝所御也。左曰東角門，右曰西角門，東廡曰左順門，西廡曰右順門，正南曰午門。中三門，翼以兩觀，觀各有樓，左曰左掖門，右曰右掖門。午門左稍南，曰闕左門，曰神廟門，內為太廟。右稍南，曰闕右門，曰社左門，內為太社稷。又正南曰端門，東曰廟街門，即太廟右門也。西曰社街門，即太社稷壇南左門也。又正南曰承天門，又折而東曰長安左門，折而西曰長安右門。東後曰東安門，西後曰西安門，北後曰北安門。正南曰大明門，中為馳道，東西長廊各千步。奉天殿之後曰華蓋殿，又後曰謹身殿。謹身殿左曰後左門，右曰後右門。正北曰乾清門，內為乾清宮，是曰正寢。後曰交泰殿。又後曰坤寧宮，為中宮所居。東曰仁壽宮，西曰清寧宮，以奉太后。左順門之東曰文華殿。右順門之西曰武英殿。文華殿東南曰東華門，武英殿西南曰西華門。坤寧宮後曰坤寧門，門之後曰玄武門。其他宮殿，名號繁多，不能盡列，所謂千門萬戶也。皇城內宮城外，凡十有二門：曰東上門、東上北門、東上南門、東中門、西上門、西

上北門、西上南門、西中門、北上門、北上東門、北上西門、北中門。復於皇城東南建皇太孫宮，東安門外東南建十王街。

宣宗留意文雅，建廣寒、清暑二殿，及東西瓊島，游觀所至，悉置經籍。正統六年，重建三殿。嘉靖中，於清寧宮後地建慈慶宮，於仁壽宮故基建慈寧宮。

三十六年，三殿門樓災，帝以殿名奉天，非題扁所宜用，敕禮部議之。部臣會議言：“皇祖肇造之初，名曰奉天者，昭揭以示虔爾。既以名，則是昊天監臨，儼然在上，臨御之際，坐以視朝，似未安也。今乃修復之始，宜更定，以答天庥。”明年，重建奉天門，更名曰大朝門。四十一年，更名奉天殿曰皇極，華蓋殿曰中極，謹身殿曰建極，文樓曰文昭閣，武樓曰武成閣，左順門曰會極，右順門曰歸極，大朝門曰皇極，東角門曰弘政，西角門曰宣治。又改乾清宮右小閣名曰道心，旁左門曰仁蕩，右門曰義平。

世宗初，墾西苑隙地為田，建殿曰無逸，亭曰豳風，又建亭曰省耕，曰省斂，每歲耕穫，帝輒臨觀。十三年，西苑河東亭榭成，親定名曰天鵝房，北曰飛鶴亭，迎翠殿前曰浮香亭，寶月亭前曰秋輝亭，昭和殿前曰澄淵亭，後曰趯臺坡，臨漪亭前曰水雲榭，西苑門外二亭曰左臨海亭、右臨海亭，北闈口曰湧玉亭，河之東曰聚景亭，改呂梁洪之亭曰呂梁，前曰檥金亭，翠玉館前曰攬秀亭。

親王府制。洪武四年定，城高二丈九尺，正殿基高六尺九寸，正門、前後殿、四門城樓，飾以青綠點金，廊房飾以青黛。四城正門，以丹漆，

興服（四）宮室制度

金塗銅釘。宮殿窠拱攢頂，中畫蟠螭，飾以金，邊畫八吉祥花。前後殿座，用紅漆金蟠螭，帳用紅銷金蟠螭。座後壁則畫蟠螭、彩雲，後改為龍。立山川、社稷、宗廟於王城內。
七年，定親王所居殿，前曰承運，中曰圜殿，後曰存心；四城門，南曰端禮，北曰廣智，東曰體仁，西曰遵義。太祖曰：“使諸王睹名思義，以藩屏帝室。”九年，定親王宮殿、門廡及城門樓，皆覆以青色琉璃瓦。又命中書省臣，惟親王宮得飾朱紅、大青綠，其他居室止飾丹碧。十二年，諸王府告成。其制，中曰承運殿十一間，後為圜殿，次曰存心殿各九間。
承運殿兩廡為左右二殿，自存心、承運，周迴兩廡，至承運門，為屋百三十八間。殿後為前、中、後三宮，各九間。宮門兩廂等室九十九間。王城之外，周垣、四門、堂庫等室在其間，凡為宮殿室屋八百間有奇。弘治八年，更定王府之制，頗有所增損。

公主府第。洪武五年，禮部言：“唐、宋公主視正一品，府第並用正一品制度。今擬公主第，廳堂九間，十一架，施花樣獸脊，梁、棟、斗栱、檐桷彩色繪飾，惟不用金。正門五間，七架。大門，綠油，銅環。石磴、牆磚，鑄鑿玲瓏花樣。”從之。

臣庶室屋制度

百官第宅。明初，禁官民房屋，不許雕刻古帝后、聖賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形。凡官員任滿致仕，與見任同。其父祖有官，身歿，子孫許居父祖房舍。洪武二十六年定制，官員營造房屋，不許歇山轉角，重檐重拱，及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯，前廳七間、兩厦，九架。中堂七間，九架。後堂七

脊交會處，旁邊畫蟠螭，帆布上亦畫有蟠螭。城內建親王宮殿，前曰承運殿，後曰存心殿，北面是圓殿。太祖詔曰：“使諸王睹名思義，以藩屏蔽。”又命大臣，惟親王宮得飾朱紅、大青綠，其他居室止飾丹碧。十二年，諸王府告成。其制，中曰承運殿十一間，後為圜殿，次曰存心殿各九間。承運殿兩廡為左右二殿，自存心、承運，周迴兩廡，至承運門，為屋百三十八間。殿後為前、中、後三宮，各九間。宮門兩廂等室九十九間。
王城之外，周垣、四門、堂庫等室在其間，凡為宮殿室屋八百間有奇。弘治八年，更定王府之制，頗有所增損。

公主府第。洪武五年，禮部言：“唐、宋公主視正一品，府第並用正一品制度。今擬公主第，廳堂九間，十一架，施花樣獸脊，梁、棟、斗栱、檐桷彩色繪飾，惟不用金。正門五間，七架。大門，綠油，銅環。石磴、牆磚，鑄鑿玲瓏花樣。”從之。

臣庶室屋制度

百官第宅。明初，禁官民房屋，不許雕刻古帝后、聖賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形。凡官員任滿致仕，與見任同。其父祖有官，身歿，子孫許居父祖房舍。洪武二十六年定制，官員營造房屋，不許歇山轉角，重檐重拱，及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯，前廳七間、兩厦，九架。中堂七間，九架。後堂七

間，七架。門三間，五架，用金漆及獸面錫環。家廟三間，五架。覆以黑板瓦，脊用花樣瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷綵繪飾。門窗、枋柱金漆飾。廊、廡、庖、庫從屋，不得過五間，七架。一品、二品，廳堂五間，九架，屋脊用瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷青碧繪飾。門三間，五架，綠油，獸面錫環。三品至五品，廳堂五間，七架，屋脊用瓦獸，梁、棟、檐桷青碧繪飾。門三間，三架，黑油，錫環。六品至九品，廳堂三間，七架，梁、棟飾以土黃。門一間，三架，黑門，鐵環。品官房舍，門窗、戶牖不得用丹漆。功臣宅舍之後，留空地十丈，左右皆五丈。不許那移軍民居止，更不許於宅前後左右多占地，構亭館，開池塘，以資游眺。三十五年，申明禁制，一品、三品廳堂各七間，六品至九品廳堂梁棟祇用粉青飾之。

庶民廬舍，洪武二十六年定制，不過三間，五架，不許用斗栱，飾彩色。三十五年復申禁飭，不許造九五間數，房屋雖至一二十所，隨其物力，但不許過三間。正統十二年，令稍變通之，庶民房屋架多而間少者，不在禁限。

器用

器用之禁。洪武二十六年定，公侯、一品、二品，酒注、酒盞金，餘用銀。三品至五品，酒注銀，酒盞金，六品至九品，酒注、酒盞銀，餘皆瓷、漆。木器不許用硃紅及抹金、描金、雕琢龍鳳文。庶民，酒注錫，酒盞銀，餘用瓷、漆。百官，床面、屏風、榻子，雜色漆飾，不許雕刻龍文，井金飾朱漆。軍官、軍士，弓矢黑漆，弓袋、箭囊，不許用朱漆描金

典服(四)

粉描畫酒器，德十六年定，一品、二品，器皿不用玉，止許用金。商賈、技藝家器皿不許用銀。餘與庶民同。

裝飾。建文四年，申飭官民，不許僭用金酒爵，其椅桌木器亦不許朱紅金飾。正德十六年定，一品、二品，器皿不用玉，止許用金。商賈、技藝家器皿不許用銀。餘與庶民同。

（空白）

明史卷六十九

志第四

選舉（

選舉之法，大略有四：曰學校，曰科目，曰薦舉，曰銓選。學校以教育之，科目以登進之，薦舉以旁招之，銓選以布列之，天下人才盡於是矣。明制，科目為盛，卿相皆由此出，學校則儲才以應科目者也。其徑由學校通籍者，亦科目之亞也，外此則雜流矣。然進士、舉貢、雜流三途并用，雖有畸重，無偏廢也。薦舉盛於國初，後因專用科目而罷。銓選則入官之始，舍此蔑由焉。是四者釐然具載其本末，而二百七十年間取士得失之故可睹已。

科舉必由學校，而學校起家可不由科舉。學校有二：曰國學，曰府、州、縣學。府、州、縣學諸生入國學者，乃可得官，不入者不能得也。入國學者，通謂之監生。舉人曰舉監，生員曰貢監，品官子弟曰蔭監，捐貲曰例監。同一貢監也，有歲貢，有選貢，有恩貢，有納貢。同一蔭監也，有官生，有恩生。

國子學之設自明初乙巳始。洪武元年，令品官子弟及民俊秀通文義者，并充學生。選國琦、王璞等十餘