蔬果品，虽然符合周礼，但使用三牲太牢之礼应遵用夏、殷之礼。请允许从今以后明堂祭祀用一头牛，这既符合质朴和文饰折衷的原则，体现出崇尚诚信的本义。”皇帝都同意了。

此前，皇帝想对礼制有所改变，就发布命令并与群臣研究礼的本质。下诏说：“明堂的造形制依据《大戴礼》：‘九个室八个窗，三十个门。用茅草盖房，上圆下方。’郑玄据《援疑》，也说‘上圆下方’，又说‘八个窗四个夹。明堂的名分，本是祭祀五方之帝，祭室九的数目，不一定有道理。如果从建五个堂室角说，虽然与五帝的数目相当，面向南就背对北方黑帝叶光纪，面向北就背对南方赤帝赤熛怒，面向东面向西，也是这样，于事理实在不合。再者，明堂祭五帝是总的名分，在郊丘祭祀五帝，是另外的名分。宗庙祭祀所配祭的，应该另有名分，如果单独配一个堂室，那么这名分就不是配五帝，如果分别与五帝相配，就变成有五位配祀。按理说，明堂本来没有室。”朱异认为：《礼记·月令》有“天子在明堂左侧偏室或右侧”的记载。每月初一的听朔礼，已经在明堂举行，现在如果不设堂室，那么明堂的名分就不完整了。”皇帝诏令说：“如果依从郑玄对礼的理解，听朔礼必须在明堂，那么就把人和神混淆，庄严肃敬的原则就不存在了。《春秋》说：‘在两个大国之间。’这话是在说明堂左侧右侧偏室，指的是在被祭祀的五帝之南，又有小堂，也称明堂，分成三处行听朔礼。既然是三处，就有了左右侧偏室的名称。在祭坛区域之外，在明堂之外，就有偏室的名称，所以说明堂有左右侧偏室。据此说来，行听朔礼的地方，本应在五帝堂的外边，人和神应该有区别，二者一定不能相犯。”这次讨论没有得出明确结论，也没有改动当初的礼制。梁天监十二年，太常丞又徵引《周礼》明堂席长九尺的典故，来作为明堂高低长宽的尺寸，即堂高与席长相当，所以堂高九尺。汉朝明堂建制，还遵循这种规定，这是张衡在《东京赋》中所说的“用席长来度”。郑玄认为既然前庙、正殿、后殿三者建

相同，所以都應該以九尺為度量單位。皇帝下說：“同意。”這樣就毀掉宋的太極殿，用拆下的木料構建明堂十二間，以太廟為地基測量的點。在中央六間安放六個座位，都面向南。從起第一為青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白，第五黑帝。配祭皇帝總體配祭五帝，在東階上的東側，面向西。大殿後邊建造小殿五間，為五個副室。

陳朝的建制，明堂殿屋共十二間。中央六，依照齊朝的建制，安放六個座位。四方之帝依自己的方位，黃帝居中央土位，配祭皇帝的位及朝向依據梁制。陳武帝時，以陳德帝配。陳文帝時，以陳武帝配祭。陳廢帝以後，以文帝配祭。犧牲用太牢，六件祭器盛放穀物，五味調製的鉤羹和果品菜蔬全部進獻。

後齊依據《周禮·考工記》建造五室，後周據漢朝《三輔黃圖》建造九室，分別保存了《禮》和《三輔黃圖》的禮制，但最終沒有被世所效法。

隋高祖文帝平定陳朝，搜羅杞梓良材，兩、丘方、宗廟、社土等祭祀，其禮制大體齊祇有明堂未建。隋開皇十三年，皇帝下令論此事。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等參討論決定，此事寫進《牛弘傳》。後來檢校將大匠宇文愷，依《禮記·月令》記載，製作明堂微縮木樣，木樣是雙層屋檐和雙椽、雙雙軒版的廟堂，有五室四門，尺寸大小，都全符合比例，以此獻給皇帝。文帝特別重視此命令有司在外城以裏的安業里劃定建築區。要建造，又命令仔細討論，各位儒者爭辯，沒誰能決定。牛弘等又依據經史正文重新上奏。時不同意見已經很多，長時間不能決定，下詔上討論。到了大業年間，宇文愷又提出建造明的《明堂議》並製作小樣。煬帝下達他的建祇命人在霍山采伐木材，動用民工營建都建造明堂的命令就被壓下了。直到隋朝終祭祀五方之帝不再在明堂，長時間地於九月雨臺上祭祀。所用幣帛顏色與各方位顏色相配祭的皇帝在每一位天帝的左側。太祖武元

帝在太昊帝伏羲氏的南方，面向西。五帝座位庭中，分别依据各自的方位。犧牲用十二頭皇帝、太尉、司農向青帝和太祖行三獻之其餘官員助祭。在堂下祭祀五帝，行一獻之舉行柴祭。省用犧牲，獻上熟食，與南郊祭相同。

（图片中无可见文字内容）

《春秋》载“夏历四月苍龙方向角、亢二宿傍晚出现时就举行雩祭”，梁朝规定雩祭不是每年都要举行的祭祀。四月以后天旱，就求雨，有七件事：一审理冤狱惩处失职官吏；二救济鳏寡孤独者；三减免徭役和赋税；四推荐任用贤能正直之人；五罢免贪官污吏；六令男女相会，体恤男女情夫；七撤掉珍馐美味，停止一切音乐活动。天子还赐给各级官吏能表明官阶的服饰。过七日就向土神、穀神祈祷；又过七日，就向能兴云布雨的山林川泽祈祷；又过七日，就在太庙向列祖列宗祈祷；又过七日，就向自古以来为百姓出贡献的诸侯卿大夫祈祷；又过七日，就举行盛大雩祭礼，向苍天上帝祈祷，普遍祭祀所有神灵。盛大雩祭礼，在南郊左侧建圆坛，高和直径各四丈，周长十二丈，有四道台阶。牺牲用一黑色母牛。在坛上向五方天帝和黄帝、颛顼等人间皇帝祈祷，分别置于应处的方位，以梁主配祭，配祭位在东方青帝的南侧，分管天、地、神、民、类物的神在坛下配享。又过七日就停止音乐。还有向所有社稷山林川泽之神祈祷，并在原地举行盛大雩祭。在国都南方清扫一块场地，并有舞蹈童子六十四人。在雩坛的左侧向历史上的诸侯卿大夫祈祷，清扫一块场地作祭坛，并有舞蹈童子六十四人，都穿黑色礼服，排成八行，每人手持羽毛装饰的华盖。每行童子歌唱《诗·大雅·云汉》一章。乾旱而祈求降雨，用太牢礼祭祀上帝天神，这些由专人办理。只有雩祭不必如此。如果诸侯国和郡县求雨，那么就要同时做。

述五件事：一审理冤狱惩处失职官吏；二慰问寡孤独者；三减免徭役；四选任贤能正直之士；五罢免贪官污吏。地方官员都斋戒三天，再向土神榖神祈祷。如果七日后仍不降雨，再重新像先前那样斋戒祈祷。禾苗经历了三个生长阶段还不降雨，再斋戒向境内能兴云布雨的山林川泽祈寿。祈祷后降雨，对诸神都有答谢。

陈朝也承袭梁朝的礼制，祈祷后降雨就以少牢之礼回报诸神。陈武帝时，以德皇帝配祭，文帝以武帝配祭。废帝登基，以文帝配祭青帝。牺牲用黄色母牛，用清酒四升洗涤牛首。坛前平地的配祭及歌舞，都与梁朝礼制相同。天子不亲自献酒，而太宰、太常、光禄大夫行三次献酒之礼。这些祈雨方法都取自齐明帝建武二年的规定。

梁朝、陈朝礼制，所有参与祈雨的官员都发给清除秽气的药，在斋戒的前一天服用，目的是净身。

梁天监九年，在雩坛祈雨。梁武帝认为雨属于阴类，却在正南方求雨，荒谬已极。东方不属阳，却是开始生长发育的地方，求雨祭坛应在东方，久雨求晴也应该在这里。于是把雩坛移到东郊。

天监十年，武帝又认为雩祭时焚柴，这是以火求水，从道理上讲不通。仪曹郎朱异的意见是：“据描写周宣王为民祈雨的《诗经·大雅·云汉》诗，毛传有掩埋祭物的注释，没见到有焚柴的说法。如果说祭祀五方之帝一定要焚柴，现在在明堂祭又没有这种规定。”于是雩祭不再焚柴，恢复掩埋祭物的古礼。

天监十一年，武帝说：“遥祭山川的祭祀，近些年来已经废止了。应该讨论重新恢复。”朱异说：“郑众说：‘四望指日月星海。’郑玄说：‘四望指五岳四镇四渎。’研究二郑的说法，互相之间并不完全相同。本人认为望是不能接近的意思，一切可以望见，都是指睁开眼睛能看到的地方。难道能仅仅局限于银河、拘于大海和河流吗？请指示掌管天象的官员重新解释水旱之义，凡四海和名山大川能兴云布雨的，一律予以祭祀。”皇帝同意了。还有扬州

主簿顾协又说：“《礼记》有‘仲夏天旱举行盛雩祭’的话，《春秋》有‘四月苍龙方向角、二宿在傍晚出现时就举行雩祭’的说法，可见雩祭是常祭，发生水旱灾害时再次祈祷，应该把它定为固定的祭礼。”太常博士也同意顾协的意见。祠部郎明严卿认为：“祈雨回报这样的祭祀，已经 在郊祭禋祀中存在了，继承和改革应依据现实，不必按照一个准则。”皇帝同意他的意见，依循旧制而不改。

梁武帝大同五年，又在天子躬耕的籍田界内建造雩坛。如有祈祷免灾的祭事，那么斋戒的祭祀官员就寄住在籍田禁地。

后齐当四月苍龙方向角亢二星傍晚出现在东方时举行雩祭，在夏郊东边祭祀太微星和五方之帝。建造圆形的坛，直径四十五尺，高九尺，四面各有一道台阶。在外围建三层矮墙，三层矮墙之间距离远近，以及所建焚柴坛规格，全与南郊相同。在那上面祈求穀物丰收，以显宗文宣帝配享。青帝地处甲寅东方，赤帝地处丙巳南方，黄帝地处己未中央，白帝地处庚申西方，黑帝地处壬亥北方。神主正面都向内，草垫用秸秆编制。祭祀的皇帝在青帝的南侧，位置稍后一些，草垫用莞草编制。牺牲用红色牛。祭仪与南郊祭相同。

再有祈祷有九种情况：一是雩祭，二是南郊祭，三是尧庙祭，四是孔子庙和颜回庙祭，五是社稷祭，六是五岳祭，七是四渎祭，八是滏口祭，九是西门豹祠祭。凡是发生水旱灾害，都举行祭祀。祭祀时没有牺牲，都用酒、肉干、大栗子一类的菜肴。如果五月、六月、七月不下雨，就派遣三公在雩坛祈祷五方之帝。礼器用玉器和幣帛，有焚柴仪式，不用钟磬之乐，选择擅长歌唱的伶人，命他在坛的南侧歌唱《诗经·小雅·甫田》诗。其他与正式雩祭相同。在南郊派三公在祭坛向五方天帝祈祷，有焚柴仪式，诸神座次与雩祭相同。黄帝、颛顼等五位人世帝王分别位于五帝之左。其礼仪与郊祭相同。尧庙祭，派使者在平阳祈祷。孔子庙、颜回庙，则派使者在国学监祈祷，与尧庙祭相同。社稷祭与正式祭祀相同。五岳祭，派使者到山上祈祷。四渎祭与五岳祭相同。

同，滏口祭与尧庙祭相同，西门豹祠祭与滏口祭相同。

隋朝雩祭坛，在国都南十三里启夏门外道的东侧。坛高一丈，周长一百二十尺。孟夏月，苍龙七宿向角、亢星出现，就要祭五方之帝，在坛上祭祀太昊、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾等五位人世间的皇帝配祭，以隋太祖武元帝配祭，天、地、神、民、类物五官在坛上一同祭祀。牺牲用十头犊，牺牲的毛色分别与五方方位的颜色相同。孟夏月后京城干旱，就求雨：审理冤狱惩处失职官吏，抚恤鳏寡孤独，救济贫穷百姓，掩埋路死者骸骨，减免徭役，任用清廉正直的官吏，推荐直言敢谏之士，斥退谄佞小人，罢黜贪污残暴官吏，命令有司使男女相别，闭关照怨女旷夫。七日后，向能够兴云布雨的山川祈祷；再过七日，向社稷神以及自古以来有益于百姓的诸侯卿大夫祈祷；再过七日，向宗庙以及古代有祠庙的帝王祈祷；再过七日，向郊外雩坛，向神州神祈祷；再过七日，仍不下雨，再像开始那样重新向兴云布雨的大海山川祈祷。秋分以后不再雩祭，只是祈祷而已。每次都用酒和肉干。从最初求雨以后二十日仍不下雨，就迁市场进小巷，禁止宰杀牛羊。皇帝穿白色衣服，不在正殿处理公事，降低膳食标准，撤除帷帐，有时在露天落座办理政务。百官都折断伞盖，命令每家都制作土龙。降雨了，就命令有司报告神回报。州郡长官求雨，则审理冤狱，抚恤鳏寡孤独，掩埋路死者的骸骨，斋戒后向土神祈祷。七日后，向本州郡中能兴云布雨的山川祈祷。迁移市场和禁止屠宰的做法与京城相同。祈祷后降雨了，对诸神都有回报。连绵大雨就在京师城门禁祭山川之神，三次崇祭雨仍不止，就向大海社稷之神祈祷。仍不止，就向宗庙和神州神祈祷。以太牢回报。州郡久雨不止，也各自在城门禁祭山川之神，雨不止就向州郡界内的山川祈祷。祈祷后的回报，以羊和猪为牺牲。

《礼记》中规定，天子每年都在立春日、立夏日、立秋日、立冬日和季夏月，乘坐玉辂，竖旗，穿着大裘，分别以每季所配方位的近郊祭祀处所，迎接该方位的帝神而祭祀它。这就

所说的在泰坛焚柴，扫出平地而祭祀的情况。春日迎祭灵威仰帝，在春季的开始，万物禀承而生长，没有什么不仰仗它的灵性恩泽，并顺而敬畏的。立夏日迎祭赤熛怒帝，火光盛大，的火焰是最明亮盛大的。立秋日迎祭白招拒，招是召集，拒是巨大，说的是秋季使万物成它的功劳是巨大的。立冬日迎祭叶光纪帝，是拾取，光是光华，纪是法纪，说的是冬季把华收拾起来，并加以掩藏，这都是有规律的。夏在中央迎祭含樞紐帝，含是容，樞是樞机，闭合的意思，紐是结的意思。说的是土德之能包容万物，按时开合，使万物有规律地连在一起。如此看来，五方之帝的名号，都是以恩泽的特点而命名的。梁朝、陈朝、北齐、北以及隋朝，礼制相互沿袭，都按照每个季度的一天，分别在相应方位的郊外迎祭，用太嗥等立人世间的帝王配祭。都以天地神民类物的五日月星三辰以及同方位的七宿随同祭祀。

梁朝规定，迎接四季祈求丰年的祭祀，以始祀祭，牺牲用一特牛，它的仪式与南郊祭相天监七年，尚书左丞司马筠等提议：“因为尚末复苏，不用火烧田地，幼雏变成成鸟才允许张设网罗。仲春月，祭祀不用牺牲，用玉珪、毛皮和缯帛。这就是事奉神灵的方法可以不杀生，其道理明明白白。何况现在祭祀难道允许崇尚杀生？请允许立夏日迎祭赤熛时，祭祀不用牺牲。”皇帝同意了。天监八明山宾提议说：“《周礼》中规定祭祀蒼天上用大裘，祭祀五方之帝也是这样。最近几个朝祭祀的服饰，都用衮冕，所以在以前所上奏章认为在迎气祭、五帝祭时，也用衮冕。我认为祭、五帝祭也应该用大裘，用一献之礼。”同意了。

陈朝迎气祭的礼仪，完全依照梁朝的规定。北齐的五郊迎气祭，分别在四郊建坛，又在偏南方位建造黄色的坛。所主祭的天帝、配五方之帝以及天、地、神、民、类物五官与梁朝相同。所用的玉器、币帛、牺牲，分

与各方位的颜色相同。礼仪与南郊祭相同。皇帝和皇后分别在祭祀的前一天察看牺牲那一天的早晨，太尉陈列出币帛，告祭祖庙，请求祖先配享。那些随同祭祀的官员，都在南陛的东边，面朝西。在祭坛上摆设肴馔完毕，太宰丞在各神座前摆设肴馔。第二次献酒完毕，太常少卿就在他所处的位置第三次献酒。祭祀完毕，祭品全部撤走。

又说，立春前五天，在州的大门外东边，建青色土牛两头，还有种地人和犁具。立春日，司在东郊迎祭灵威仰帝，在青牛的旁边插一杆旗。

北周的五郊祭坛，它的高和与都城的距离，分别与五行的数字相同。坛宽都是四丈，地面边缘都是一百二十步。所有内层矮墙的边长都是一百二十步的一半。主祭的和配祭的都与北齐相同。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍诸神，也在各自的方位在郊祭中配祭。有些祭祀星辰的坛，高五尺，边长二丈。祭岳镇则挖成坑穴，坑穴边长二丈，深二尺。祭山林等诸神，也挖成坑穴。坛高三尺，坑穴深一尺，都是一丈见方。其礼仪与南郊祭大致相同。至第二次献酒，宗伯未献，祭礼完成。

隋朝的五时迎气祭。在青郊建坛，在国都东面春明门外的路北，距皇宫八里，高八尺。在赤郊建坛，在国都南方明德门外的路西，距皇宫十里，高七尺。在黄郊建坛，在国都南安化门外的路南，距皇宫十二里，高七尺。在白郊建坛，在国都西开远门外路南，距皇宫八里，高九尺。在黑郊建坛，在皇宫北十一里的东北偏北，高六尺。一律宽四丈。分别在四方的立春日、立夏日、立秋日、立冬日，黄郊在六月的土王日举行迎气祭。祭祀某方的天帝，并分别以人间皇帝配享。人间皇帝用隋太祖武元皇帝配祭。五官以及三辰、七宿，也都各依自己所在方位随同祭祀。所用牺牲都与各方位的颜色相同，各用二头。祭祀星辰则分别加一只羊一口猪。其礼与南郊祭相同。那岳渎镇海祭，分别在五时迎气祭那一天派使者到那里去，用太牢礼祭祀。

晋朝东迁以后，直到宋朝、齐朝，相沿每朝一个接受天命的皇帝，都建六庙，把太祖的庙空起来。宋武帝最初做宋王，在彭城建庙，只高祖以下四代宗亲。

齐和帝中兴二年，梁武帝当时做梁公。曹思提议：“天子接受天命那一天，就祭祀七庙。吴刚刚接受策封时，就祭祀五庙。”祠部郎谢等人一起反驳他，这样曹文思的提议没有施行，于是就修建一个台，在国都东方建造高祖、祖、祖父、父亲庙，与妃郗氏并称五庙。祭告庙之礼，都用太牢。这年四月，梁武帝登上皇位。谢庚又提议，认为第一次祭祀是四季中的祭，第一个月已经不能改动了，应该依据以前定的日期在东庙举行清心洁身仪式。皇帝同意，于是在国都东方的四季常祭完毕时，就把神主迁移到太庙。从皇祖太中府君、皇祖淮阴府君、皇高祖济阴府君、皇曾祖中从事史府君、皇特进府君，再加上已故父皇，分做三昭三穆。六庙。追尊先父为文皇帝，先母为德皇后，庙太祖。皇祖特进以上，一律不再追尊皇帝。拟祖宗遥祧时，太祖庙不撤，与六代庙合为七，都在同一厅堂中，虽在同一厅堂，但有各自室。春祀、夏礿、秋尝、冬蒸四季常祭以及腊，一年共五次祭祀，称作时祭。三年一次禘，五年一次袷祭，称作殷祭。禘祭在夏季，袷祭在冬季，都用功臣配祭。它的祭仪与南郊祭大同。还有小庙，是太祖太夫人的庙。因为不是嫡夫人，所以另外立庙。皇帝每次在太庙祭祀了，就到小庙，牺牲也用一太牢，与太庙祭礼同。

梁天监三年，尚书左丞何佟之提议说：“禘在夏初，万物没有长成，所以称小祭。袷祭在冬之际，万物都成熟了，所以其祭礼特别盛。司勋列出六名功臣，都在盛大蒸祭时配祭，我知道袷祭是最大的，这是连带而及。最近几次禘祭、袷祭，都连带祭祀功臣，有背古礼，应改正。”皇帝下令同意他的意见。从此袷祭功臣配祭。这一年，都令史王景之，列举自东汉以来，郊祭和祖庙祭，皇帝已经开始斋戒，百

有送丧的哭声的事实，认为违背礼仪。何佟之等人上奏：“依《礼记》国都之门在皋门外，是今天的籬门。古今礼制不同，假如认为禁止孝人士不得进入篱门的限定范围太大，就应该以六门为限。”皇帝诏令说：“六门以内，百姓众庶，四季祭祀，一律杜绝哭声。如果有死人的，棺材可以进六门以内。这就解决了死者的最主要要求——棺材，就不再允许死者家人小的要求——哭丧。在斋戒日，应该在祖庙周围二百步以内杜绝哭声。”

梁天监四年，何佟之提议：“依《周礼》规定，祭祀前一天，大宗伯察看牺牲和鼎镬，祭祀当天早晨，君主亲自牵着牺牲并把牺牲系在碑上，后代戒备发生盗窃事件，君主必须亲自奉上，所以才有祭祀前一日察看牺牲的礼仪。最近几个朝代的君主，不再亲自牵引牺牲，相沿丹书牵引牺牲，这在古礼中没有根据。应该在祭祀前一日的晚上，太常视察牺牲和鼎镬，祭祀这一天早晨，派太尉牵牺牲进入太庙。《少牢馈食礼》说在庙门外宰杀牺牲，现在《仪礼注》说在厨房宰杀牺牲，建议应依据古礼。”皇帝同意他的建议。

何佟之又说：“郑玄说：‘天子诸侯的祭礼，先对尸主行裸礼的仪式，然后再迎接牺牲。’但现在的《仪礼注》直到献上熟的祭品完了，太祝才持玉圭行裸礼，违背古礼到如此程度。还有几个朝代的君主，不再亲自实行裸礼。太尉暂时代位，实际应该亲自主持裸礼，但却派地位低的太祝主持，严重背离古礼。我认为在祭祀那天的早上，应该派太尉先实行裸礼，然后再迎接牺牲。”皇帝说：“裸尸礼的目的是使所祭祀的神灵有所依附。现在已经没有尸主，裸礼怎么安置？”

何佟之说：“依据马融、郑玄的意思，裸礼是向尸主献酒，但目的在於求神。现在尽管没有尸主，但祈求神灵的目的，恐怕不能缺少。”皇帝说：“这是通过尸主来祭祀神灵。现在如果没有尸主，就应该建立一个求神的地方。”这样的名分就确定了。何佟之说：“《礼记·祭统》说‘献酒一类的祭礼，没有比裸礼更重要的。’现在虽然已经保留尸主吃完再献酒，那么用甜酒酹地，也是为了求神。”

祭祀神灵，实在不可少。还有送神时再行裸礼一事《礼记》书中没有明文。应该依据古礼革。"此项提议未得到批复何冬之就病逝了。以明山宾又重申何冬之的见解。皇帝说：“何冬之已经不在了。应该同意他的提议。”从此开始太尉取代太祝实行裸礼，并且负责牵引犧牲。常任昉，认为应在天明前九刻时展现犧牲，再上太尉行裸礼，三刻时以后奉上肴馔，以下五时内，不举行祭礼。最近几个朝代的祭祀行，实际是在二更开始，直到天明前三刻时纔举裸礼。明山宾的意见是：“认为天明前九刻时经是太早了，何况二更不算祭日的早晨。”帝说：“半夜子时，就是一天的开始。应该在更时察看犧牲，其余按《仪礼注》执行。”有还认为三种犧牲中有的离开木椿后，应该掩埋来，猪羊死了就可以不掩埋了。请允许讨论这些建议。司马装等的意见认为：“犧牲死了就掩是指犧牲已经在涤中畜养过。指的是在涤中豢过的三种犧牲死了，全都埋掉。”皇帝同意这种意见。

天监五年，明山宾提议：“祭礼所用酒樽的规定，在《祭图》中有三种：一是象牙酒樽，是代的酒樽；二是刻有山云图纹的酒樽，是夏代酒樽；三是平底酒樽，是殷代的酒樽。空有彝之名，却没有真正的彝器，只在象牙酒樽斟就当做斟满玉柄酒樽。我认为裸礼重于献，不允许共用一樽，应该广泛搜求彝器，以供大祭典使用。据说古礼礼器有六种彝，立春立祭祀，裸礼用鸡彝和鸟彝。王用玉柄酒樽行初礼，后用以璋为柄的酒樽行再裸礼，所以春夏次祭祀，都用两种彝器。古今礼仪不同，不举再裸礼，而是初裸实行两次。春夏祭祀用有鸡雕饰的酒器，秋冬祭祀用有禾稼饰纹的酒器，差不多礼仪就完备了。”皇帝说：“鸡是金又寓居在东南巽位。但金与火相克，都用在祭中，怀疑这于理不合。”明山宾说：“我愚昧且见识少，如果没有陛上的明谕，那么终生都浑浑噩噩。依据鸟彝是南方器物的道理，居于位，木能生火，在立春立夏祭祀，应该都用鸟

”皇帝同意了。

天监七年，舍人周捨认为：“《礼记》书中记‘玉辂车祭祀时用，金辂车迎接宾客时用。’祭祀那天应乘坐玉辂车。”皇帝把他的建议给群臣讨论。左丞孔休源建议：“玉辂的使用有明文规定，而《仪礼注》中金辂的用途，大抵从宋、齐开始背离古礼，应该同意周捨的建议。”皇帝同意了。又有礼官司马筠提议：“从此以后盛大祭祀，普遍到七庙告祭，小规模祭祀只告祭一庙。”于是决定在封禅、南北郊祭、明堂祭、巡视四方、御驾亲征、皇太子加冕礼、平定叛乱、营造宫殿、继承光大先人业绩、戒严和解除戒严，共计十一种情况，就普遍告祭七庙。讲武事、修建宗庙明堂、驾临前殿封拜王侯和公卿、四方属国归顺或交好而奉上贡物、一些王公因过错削夺封爵和诏封某人承袭王公爵位，共十六条，只告祭一庙。皇帝同意了。

天监九年，皇帝下令，用皇帝躬耕所获黑黍盛满用做祭祀的簠簋之器。

天监十二年，诏书说：“祭祀时在洗滌匜器中洗手，又用这水洗滌酒器。酒器用来敬神，应该尽量洁净，在同一个器皿之中，既洗酒器又洗手，百官可详加讨论。”这样就规定皇帝及三公洗手和洗滌酒器之匜应当分开。

天监十六年四月，诏书说：“神灵没有固定享用祭品，只享用虔敬者的祭品，因此西邻的祭品虽少，只要诚心也受到神灵的保佑。宗庙的祭祀，仍用牺牲，没有增加祭祀者的虔诚，有损于祭祀。从此四季祭祀之外，可以考虑代用祭品。”太常、仆射、仆射令等八大官员提议：“用大块乾肉代替牛。”八大官员又提议：“已经停止宰杀牲畜，不再有祭前察看牺牲之事，请允许制定祭祀时看看饌的礼仪。由一些官员陪同，与祭前察看牺牲的礼仪相同。”皇帝同意了。同年十月，诏书说：“现在虽然没有牺牲的腥膻之味，还有黍稷之类的祭品，这对积累阴德来说，其名分还达到顶点。可以再次讨论决定，全部奉上时用蔬菜。”左丞司马筠等参与讨论并提议：“用大块乾肉代替大块乾肉，其余全部用蔬菜。”皇帝同意了。

又 有 舍 人 朱 异 提 議 ： “ 祭 祀 父 廟 和 祖 父 廟 時 ，襲 祗 用 一 羮 ， 推 想 祭 祀 的 禮 儀 ， 應 該 有 兩 羮 ，襲 祗 用 一 羮 ， 於 禮 不 合 。 請 允 許 增 加 一 個 熬 油菜 羮 。” 皇 帝 同 意 了 。 這 樣 就 建 造 至 敬 殿 、 景臺 ， 立 起 七 廟 神 位 。 一 個 月 中 兩 次 設 置 素 齋 祭。 從 此 到 梁 代 皇 城 被 攻 破 ， 各 廟 祭 祀 都 用 素。

梁 普 通 七 年 ， 在 小 廟 附 祭 皇 太 子 生 母 丁 貴神 位 。 它 的 儀 式 是 ， 沒 有 祔 祭 前 ， 先 修 坎 室 ，變 路 徑 。 祭 祀 當 天 ， 有 司 進 行 掃 除 ， 打 開 放 置主 的 坎 室 ， 把 皇 考 太 夫 人 神 主 放 在 座 位 上 。 進贈 帛 完 了 ， 衆 官 員 從 東 門 入 ， 參 祭 者 都 站 定 ，祝 祷 告 完 了 ， 撤 掉 絹 帛 ， 掩 埋 在 兩 櫨 中 間 。 有把 太 夫 人 神 主 遷 移 到 上 邊 ， 又 把 穆 貴 嬪 神 主 放下 邊 ， 陳 列 祭 器 ， 與 四 時 祭 祀 的 禮 儀 相 同 。 行完 了 ， 收 起 神 主 ， 關 閉 坎 室 。

陳 朝 禮 制 ， 建 立 七 廟 ， 一 年 五 次 祭 祀 ， 即 春、 夏 祭 、 秋 祭 、 冬 祭 、 臘 祭 。 每 次 祭 祀 共 用 一牢 ， 始 祖 廟 用 牛 、 羊 、 豬 三 牲 的 頭 祭 祀 ， 其 餘廟 用 三 牲 之 體 祭 祀 。 五 年 中 有 兩 次 殷 祭 ， 殷 祭集 合 遠 近 祖 先 的 神 主 在 太 廟 中 合 祭 。 當 初 陳 文繼 位 ， 其 先 皇 始 興 昭 烈 王 廟 在 始 興 國 ， 稱 作 東。 陳 文 帝 天 嘉 四 年 ， 遷 移 東 廟 的 神 主 ， 祔 祭梁 朝 的 小 廟 ， 改 稱 國 廟 。 祭 祀 用 天 子 禮 。

北 齊 文 襄 王 繼 位 ， 當 時 還 是 東 魏 的 臣 子 ， 設其 高 祖 秦 州 使 君 、 曾 祖 太 尉 武 貞 公 、 祖 父 太 師穆 公 、 先 父 相 國 獻 武 王 ， 共 四 個 廟 。 北 齊 文帝 接 受 東 魏 禪 讓 ， 設 置 六 個 廟 ： 即 皇 祖 司 空 公皇 祖 吏 部 尚 書 廟 、 皇 祖 秦 州 使 君 廟 、 皇 祖 文皇 帝 廟 、 太 祖 獻 武 皇 帝 廟 、 世 宗 文 襄 皇 帝 廟 ，是 六 廟 。 獻 武 皇 帝 以 下 的 廟 不 再 撤 除 ， 以 上 的則 相 繼 撤 除 。 都 在 同 一 廟 中 而 分 列 不 同 祭 室 。
後 把 神 主 都 逐 一 遷 進 太 廟 。 文 襄 帝 、 文 宣 帝 都太 祖 之 子 ， 當 初 文 宣 帝 對 昭 穆 的 次 序 有 疑 慮 ，另 外 立 廟 。 衆 大 臣 對 此 看 法 不 統 一 。 到 北 齊保 二 年 秋 ， 文 襄 帝 纔 祔 祭 於 太 廟 。 春 祠 、 夏秋 膳 、 冬 蒸 四 時 祭 祀 ， 都 在 每 季 的 第 一 個再 加 上 臘 祭 ， 共 五 次 祭 祀 。 隆 重 祭 祀 祖 廟 的義 與 梁 朝 相 同 。 每 次 祭 祀 ， 每 一 祭 室 用 一 太

开始让皇后提前祭祀。河清制定法令，规定持祭、庙禘祭以及初一日祭祀宗庙，在两处安照明的火炬。

王爵和五等开国爵位，主管祭事的官员和从品以上的散官，都祭祀五代先人。五等散官及管祭祀之事的官员、正三品以下从五品以上的官，祭祀三代先人。三品以上，祭祀用犧牲一牢，五品以下，用少牢。主管祭祀之事的官员六品以下，从七品以上，祭祀两代先人，用特牲。正八品以下，直到百姓，在后殿祭祀，犧牲用公牛的后体，有的也祭祖庙和父庙。各庙全依据生前居室的规格，它的间数分别依据庙的大小而定。所用犧牲都是子孙见官的犧牲。

北周的礼制，想恢复古礼，就在右侧修建宗庙，左侧修建社稷庙。设置太祖庙，在高祖以下设二昭二穆，共五庙。父亲死了，五庙中的远祖庙就撤除了。那些有功德的称作祧庙，他的庙就不撤除。闵帝受禅后追尊皇祖为德皇帝，文王为显皇帝，庙号太祖。规定以上三庙递相迁祧，到四庙就不再撤除。以下相承设置二昭二穆共五庙。明帝驾崩，庙号世宗，武帝驾崩，庙号高祖，都建成祧庙而不撤除。北周的四时祭祀，分在各自的庙中，隆重祭祀先祖时就在太祖庙，也到其他庙参加祭祀。北周的礼仪与北齐相同。所不同的是，皇后次献完了，皇后再用竹器奉上一个豆中装满菱角、芡实、芹菜和兔肉酱。家宰献完了，皇后亲身撤下豆，然后回到自己应在的位置。最后太祝撤下全部祭品。

隋高祖已经接受天命，派遣兼太保宇文善、大将军李询，奉旨到同州，告祭皇考桓王庙，祭祀同时用女巫，与平民之家祭祀相同。给皇考上尊号为武元皇帝，给皇妃上尊号为元明皇后，恭敬迎神主，回到京城。犧牲崇尚红色，在日出时祭祀。这时皇帝扩建社庙，改变北周的规矩，左侧是宗庙右侧是社稷。宗庙没说始祖，又没有受命的祧庙，从高祖以下，设置四亲庙，在殿堂中分不同祭室。四亲庙是：一是高祖太祖君庙，二是曾祖康王庙，三是皇祖献王庙，四是皇考太祖武元皇帝庙。规定上三代庙递相迁祧。

而太祖之庙永不撤除。祭祀在每季的第一个月用太牢享祭。四季都向太庙进献时鲜食品，同时行礼，而不必请出神主。祔祭的礼仪，都以四季祭祀为依据。如果祭祀司命神，春季在窗下，夏季在竈台，秋季在门前，冬季在路口，都在祭庙日。祭祀后土则在季夏的黄郊日，分别命令有司，在庙西门道南祭祀。犠牲用少牢。三年举行一次袷祭，在孟冬，已撤除的神主和未撤除的神主共同在太祖庙受享祭。五年一次禘祭，在仲夏，那些已撤除的神主分别在原来所在庙享祭，未撤除的神主分别在自己的庙享祭。禘祭和袷祭的月份，就停止那个季度的固定祭祀，而在宗庙庭院中陈列各种吉祥之物和征伐别国所得珍宝，同时用功臣配祭。就在那一天，派人到平阳祭祀古代帝王尧，用契配祭；在河东祭祀舜，咎繇配祭；在安邑祭祀夏禹，伯益配祭；在汾阴祭祀汤，伊尹配祭；在澧渭之郊祭祀文王、武王，周公、召公配祭；在长陵祭祀汉高祖，萧何配祭。各用一太牢礼但不奏乐。配祭者在庙的庭院中享祭。

隋大业元年，炀帝想遵循周代礼法，建造七庙，下令有司详细讨论具体礼仪。礼部侍郎、摄太常少卿许善心与博士褚亮等提议说：

谨据《礼记·王制》载：“天子有七庙，三昭三穆，与太祖庙合而为七庙。”郑玄注：“这是周代礼制。七庙，指太祖和文王、武王的祧庙，再加上高祖、曾祖、祖、父四亲庙。殷代六庙，契和汤，以及二昭二穆。夏代五庙，无太祖庙，禹庙再加上二昭二穆。”郑玄又依据王者为自己祖父的生父举行禘祭，从而建四庙。依据郑玄对古礼的理解，天子只立高祖、曾祖、祖、父四亲庙，与始祖庙合称五庙。周代认为文王、武王是接受天命的祖先，特建立两个祧庙，所以是七庙。王肃注《礼记》：“尊贵者尊崇统上，低贱者尊崇统下。所以天子有七庙，诸侯有五庙。那些有特殊功德的，虽非太祖而不撤除其庙，不在七庙之内。”王肃认为天子有七庙，

是百代都适用的话。又据《礼记·王制》载：“天子有七庙，诸侯有五庙，大夫有三庙。”两等之间的差为二。这就是说天子立高祖、曾祖、祖、父四亲庙，再加上高祖之父、高祖之祖，与太祖共七庙。周代还有文王、武王、姜嫄，合称十庙。汉代诸皇帝之庙分立，没有递相撤除的规定。到汉元帝时，贾禹、匡衡等人，开始制定祭礼。以汉高祖为太祖，再加上四亲庙，一共是五庙。只有刘歆认为天子应该有七庙，诸侯五庙，这就是每降一等减少二庙的规定。七庙是正宗的法规，是常数，宗庙不在七庙之中，有功德的皇帝可以立宗庙，不应该事前把宗庙规定在庙的总数之中。因此班固说，考查大儒们的议论，刘歆学问最渊博而纯正。汉光武帝即位，在洛阳建汉高祖庙，就立南顿君以上四亲庙，再加上祖庙宗庙合而为七。到魏代初期，高堂隆学习郑玄的学说，建议立四亲庙，魏太祖武帝，还在四亲之中，又虚设太祖和两个祧庙，以待后世替代。到魏明帝景初年间，就依据王肃的见解，改立五世祖庙、六世祖庙，与四亲庙合而为六庙。晋武帝接受禅让，广泛讨论宗庙祭祀问题。从晋文帝以上六世祖征西府君，宣帝也以昭穆为序排列，没有登上太祖之位，所以只祭祀六庙。东晋中兴，贺循深通礼仪，从祭礼到寝庙的仪式，都依据魏和西晋旧典。南朝宋武帝刚刚接受东晋皇帝的王爵封号时，依据诸侯之礼立四亲庙。登上皇帝位以后，增祭五世祖相国掾府君、六世祖右北平府君，只有六庙。到宋武帝死后，神主从昭穆的位置上升，这等于是太祖庙的位置。以后到了齐朝、梁朝，沿用旧制不加改变，增加神位则递相撤除，这些都不违背旧的礼制。

臣等又依据周代从太祖以下，都另立祭庙，直到禘祭袷祭，都在太祖庙享祭。因此汉代初期，各庙分立，一年四季按时祭祀，也是依庙而祭，祭祀所用音乐，都描述祖先功德而加以歌颂。到汉光武帝则总立一堂，

而各神主分别有祭室，这是因为刚刚经过战乱，目的是节省。从此以后，沿袭不改。想到本朝高祖文皇帝聪明远见，威服天下而顺应期运，秉承天命而开创基业，国运长久嗣君睿智，值此文教昌明之际，确定祖宗成法。再说历代对礼的增减不同，承袭重点各异，当时君主所制定的，可以成为法式。从历代以来，参互使用王肃、郑玄对《礼》经的理解，如果追究他们的主旨，比较二人的长短，郑氏只论述周代的礼，并不是通常的法则，王氏总论天子皇帝，从长久适用角度出发。现在请允许依据古代典制，扩建七庙。承受天命的皇祖，应另立祧庙，百代不毁，成为定法。至于皇帝亲自奉祭，到高庙献享，表达孝心，有司随祭，虔诚地礼敬各代神主，使那祭祀的规模能够成为后代的典范，庄严的礼仪容易遵循，表扬有功之人，彰显光明之德，全面恢复古制并尊崇适时更改。

臣等又考察周代人建庙，也没有如何安排的明文记载。据《周礼·春官》载冢人的职务而言，先王在正中，昭穆分列左右。

阮忱撰写的《礼图》，也是据此而作。汉朝的祖庙已经久远了，又不记载禘祭袷祭的顺序。如果现在依从周代的礼制，于理不合，间用汉代礼仪，汉代祭祀礼制难以全部采用。臣等敬绘另外的图案，附在此奏议之后。

他们的图案是，太祖、高祖分别各有一个殿，以周代文王、武王为模式立两个祧庙，与始合而为三庙。其余都分别在各自祭室祭祀。与二祧庙之外，依从遞相撤除的规定。皇帝同意。但还未来得及建造。

已经在营建东都洛阳，皇帝对西京长安已不感兴趣，就在东都固本里的北边，兴建天经宫，置高祖的衣冠，以备四季祭祀。在大业三年，有司奏奏，请求同意以前的提议，在东京建庙。皇帝对秘书监柳昱说：“现在已经有了太庙和二祧庙，后代子孙，会把我如何安排？”

是又下诏书，只讨论另立高祖庙的事，适逢要出巡行，于是又把此事压下来了。

自古以来帝王的兴起，都禀承五方之星的精。每次皇帝改换姓氏而兴起，以达到太平盛，一定在泰山祭天，用来向着天上帝报告成就功业。封祭完毕再在梁甫山祭地，梁甫山是泰支脉中最低下的，能够以其谦卑与崇高德行相。所以在梁甫山祭地，也是在宣告天下太平。禅，说的是天高地厚。天以高为尊贵，地以厚恩德，以增加泰山的高度，来报答天恩，以加梁甫山的根基，来报答地德。彰明上天的授，成就功业，有益于天地，好像天更高地更。《礼记·礼器》载：“王者以天道事奉天，以道事奉地。在高山焚柴祭天，这样凤凰出现，龙来临。”齐桓公已经称霸而想封禅，管仲对论述得很详尽了。秦始皇罢黜儒家学者，却去山祭天，去梁甫山祭地，他封禅的细节都秘而宣，无法流传到后世。汉武帝广泛采纳方士的议，制造封禅用的玉简文书，用金绳编缀，封宽九尺，高一丈二尺。汉光武帝中兴，也遵行武帝的做法。晋代及南朝宋、齐、梁、陈，无暇讨论封禅之事。北齐有巡狩的礼节，并有山封禅的仪式，但最终没有实行它。

开皇十四年，群臣请求封禅。高祖不采纳。王杨广又率领百官上表坚持请求，皇帝命令司起草《仪注》。这样牛弘、辛彦之、许善心、察、虞世基等起草封禅礼仪，上奏给皇帝。皇对此事犹豫不决，说：“此事关系重大，我有德能来承受它？只能在到东方巡视时，乘便拜泰山罢了。”开皇十五年春天，皇帝巡视到兖，于是就驻扎在泰山。建坛，与南郊祭坛相，又在矮墙外建焚柴坛，修饰神庙，在大庭四悬挂乐器。挖掘两个坑坎，在南门之外。又在帝祭坛设置神位陈列乐器，与南郊祭相同。皇穿戴衣冕，乘坐金辂车，排列法驾仪仗出行。礼完毕，就到青帝坛祭祀。

开皇十四年闰十月，下诏确定东部的主山为山，南部的主山为会稽山，北部的主山为医无