章。儀形溫德，令問昭陽。日月不居，歲時婉晚。瑞雲纏心，閟宮惟遠。

皇帝獻閔皇帝，奏《皇夏》：龍圖基代德，天步屬艱難。謳歌還受瑞，揖讓乃登壇。升輿芒刺重，入位據闕寒。卷舒雲泛濫，遊揚日浸微。出鄭終無反，居桐竟不歸。祀夏今惟舊，尊靈謚更追。

皇帝獻明皇帝，奏《皇夏》：若水逢降君，窮桑屬惟政。丕哉馭帝籙，鬱矣當天命。方定五雲官，先齊八風令。文昌氣似珠，太史河如鏡。南宮學已開，東觀書還聚。文辭金石韻，毫翰風飆豎。清室桂馮馮，齋房芝訝訝。寧思玉管笛，空見靈衣舞。

皇帝獻高祖武皇帝，奏《皇夏》：南河吐雲氣，北斗降星神。百靈咸仰德，千年一聖人。書成紫微動，律定鳳凰馴。六軍命西土，甲子陳東鄰。戎衣此一定，萬里更無塵。煙雲同五色，日月並重輪。流沙既西靜，盤木又東臣。凱樂聞朱雁，鐃歌見白麟。今為六代祀，還得九疑賓。

皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》：禮殫裸獻，樂極休成。長離前掞，宗祀文明。縮酌浮蘭，澄罍合鬯。磬折禮容，旋回靈貺。受釐徹俎，飲福移樽。惟光惟烈，文子文孫。

皇帝還便坐，奏《皇夏》：庭闈四始，筵終三薦。顧步階墀，徘徊餘奠。六龍矯首，七萃警途。鼓移行漏，風轉相烏。翼翼從事，綿綿四時。惟神降嘏，永言保之。

太祖輔魏之時，高昌款附，乃得彰顯不止幽遠德復入位漸微舊，天下風政宮之毫翰詡詡舞。來仰定馴鄰。輝同盤木白麟前，鬯。俎，承。墀，途。謹從

得用後樂采制臣用於夜着起群帝一微翁》掃帝》關中說之說至《戰敖曹《平耳以蜀》所思土。閔帝《上隆皇出》其伎，教習以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷披庭四夷樂。其後帝娉皇后於北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並於大司樂習焉。采用其聲，被於鍾石，取《周官》制以陳之。

明帝武成二年正月朔旦，會群臣於紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入後庭，與宮人觀聽。戲樂過度，游幸無節焉。

武帝以梁鼓吹熊羆十二案，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。宣帝時，革前代鼓吹，制為十五曲。第一，改漢《朱鷺》為《玄精季》，言魏道陵遲，太祖肇開王業也。第二，改漢《思悲翁》為《征隴西》，言太祖起兵，誅侯莫陳悅，掃清隴右也。第三，改漢《艾如張》為《迎魏帝》，言武帝西幸，太祖奉迎，宅關中也。第四，改漢《上之回》為《平竇泰》，言太祖擁兵討泰，悉擒斬也。第五，改漢《擁離》為《復恒農》，言太祖攻復陝城，關東震肅也。第六，改漢《戰城南》為《克沙苑》，言太祖俘斬齊十萬眾於沙苑，神武脫身至河，單舟走免也。第七，改漢《巫山高》為《戰河陰》，言太祖破神武於河上，斬其將高敖曹、莫多婁貸文也。第八，改漢《上陵》為《平漢東》，言太祖命將平隨郡安陸，俘馘萬計也。第九，改漢《將進酒》為《取巴蜀》，言太祖遣軍平定蜀地也。第十，改漢《有所思》為《拔江陵》，言太祖命將擒蕭繹，平南土也。第十一，改漢《芳樹》為《受魏禪》，言閔帝受終於

魏，君臨萬國也。第十二，改漢《上邪》為《宣重光》，言明帝入承大統，載隆皇道也。第十三，改漢《君馬黃》為《哲皇出》，言高祖以聖德繼天，天下向風也。第十四，改漢《稚子班》為《平東夏》，言高祖親率六師破齊，擒齊主於青州，一舉而定山東也。第十五，改古《聖人出》為《擒明徹》，言陳將吳明徹，侵軼徐部，高祖遣將，盡俘其衆也。宣帝晨出夜還，恒陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓樂俱作。祈雨仲山還，令京城士女，於衢巷奏樂以迎之。公私頓敝，以至於亡。

高祖既受命，定令，宮懸四面各二虡，通十二鍾鑑，為二十虡。虡各一人。建鼓四人，柷敔各一人。歌、琴、瑟、簫、筑、筝、搊箏、卧箜篌、小琵琶，四面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、箎、塤，四面各八人，在編鍾下，舞各八佾。宮懸簨虡，金五博山，飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者，天地之神皆朱，宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓，地祇加靈鼓，宗廟加路鼓。登歌，鐘一虡，磬一虡，各一人；歌四人，兼琴瑟；簫、笙、竽、橫笛、箎、塤各一人。其漆畫及博山旒蘇樹羽，與宮懸同。登歌人介幘、朱連裳、烏皮履。宮懸及下管人，平巾幘，朱連裳。凱樂人，武弁，朱褠衣，履襪。文舞，進賢冠，絳紗連裳，帛內單，皂領袖襖，烏皮鞮，左執籥，右執翟。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武弁，朱褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，鎚。二人執旛，居前。二人執鼗，二人執鐸，二人執錞。

鏡，二人執錞。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自於己下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。

皇帝宮懸及登歌，與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。

皇太子軒懸，去南面，設三鍾鍾於辰丑申。三建鼓亦如之。其登歌，去兼歌者，減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者，皆朱漆之。其餘與宮懸同。

大鼓、小鼓、大篤鼓吹，並朱漆畫。大鼓加金鐲，凱樂及節鼓，飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹，皆五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人，皂地苔文；金鉦、楬鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人，青地苔文；凱樂工人，武弁，朱構衣；橫吹，緋地苔文。並為帽、袴褶。大角工人，平巾幘、緋衫，白布大口袴。內宮鼓樂服色，皆準此。

皇太子，鏡及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，緋袴褶。金鉦、楬鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青袴褶。鏡吹工人，武弁，朱構衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。

正一品，鏡及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，赤布袴褶。金鉦、楬鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青布袴褶。鏡吹工人，武弁，朱構衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。

布大口袴。三品以上，朱漆鏡，飾以五采。騶、哄工人，武弁，朱構衣。餘同正一品。四品，鏡及工人衣服同三品。餘鼓皆綠沈。金鉦、桐鼓、大鼓工人，青帽，青布袴褶。

開皇二年，齊黃門侍郎顏之推上言：“禮崩樂壞性其來自久。今太常雅樂，並用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典。”高祖不從，曰：“梁樂亡國之音，奈何遣我用邪？”是時尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖，積年議不定。高祖大怒曰：“我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？”命治書侍御史李諤，引弘等下，將罪之。諤奏：“武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。”高祖意稍解。

又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯云：“考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每恒求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答云：‘父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。’以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰‘娑陁力’，華言平聲，即宮聲也。二曰‘雞識’，華言長聲，即商聲也。三曰‘沙識’，華言質直聲，即角聲也。四曰‘沙侯加濫’，華言應聲，即變徵聲也。五曰‘沙臘’，華言應和聲，即徵聲也。六曰‘般贍’，華言五聲，即羽聲也。七曰‘俟利箏’，華言斛牛聲，即變宮聲也。”譯因習

彩。與正同。鼓樂“禮用胡修訂能諫工產更加鄭譯卿生議定合，天命命治責。王，高祖

定音都有聲之順。隨突一均‘父’種。符合聲。三是是‘五是是‘俟利箏’譯於此七

譯林聲推一律仍林却角宮的音十朝廷通聲聲說設的。“周及四太南此缺同

而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂“均”也。其聲亦應黃鍾、太簇、林鍾、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。譯遂因其所捻琵琶，弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鍾之宮，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應用南呂為商，乃用太簇為商；應用應鍾為角，乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲，三聲并戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，并立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，并皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所云：‘七音六律，以奉五聲。’準此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。”譯答之曰：“周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太簇為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鍾為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。”衆從譯議。

譯又與夔俱云：“案今樂府黃鍾，乃以林鍾為調首，失君臣之義，清樂黃鍾，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鍾宮，以黃鍾為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。”衆皆是以宮，鐘宮為變

從之。

夔又與譚議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譚、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又耻己宿儒，不逮譚等，欲沮壊其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：“經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律，方得和韻。今譚唯取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簫虛不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。”而又非其七調之義，曰：“近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云‘三調’。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。”時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學音律，師於祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：“黃鍾者，以象人君之德。”及奏黃鍾之調，高祖曰：“滔滔和雅，甚與我心會。”妥因陳用黃鍾一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譚等議寢。

。

隋書卷十五
志 第音樂

開皇九年平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署，以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。由是牛弘奏曰：

臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦於武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦於光武之廟。

漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善咏雅歌，樂師尹胡能習宗祀之

曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，復於古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《咸熙》之舞。又製樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟，及臨朝大饗，并用之。

晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：“按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，并繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也。”九年，荀勗典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宣文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗復南度，東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，并與江左是同。

慕容垂破慕容永於長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鍾律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德還都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。

及宋武帝入闔，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。

文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之，更調金石。至十四年，典書令吳繼，復改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：“宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。”故《志》有《前舞》、《凱容》歌辭，《後舞》、《凱容》歌辭者矣。至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。

前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修綴之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》云“太武平赫連昌所得”，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。

制曰：“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。”晉王廣又表請，帝乃許之。

牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍

劉臻許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》：“凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞《韶》以祀宗廟。”馬融曰：“圜鍾，應鍾也。”賈逵、鄭玄曰：“圜鍾，夾鍾也。”鄭玄又云：“此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。”干寶云：“不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰，有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。”先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。

按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：“建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鍾，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。”其條貫甚具，遂獨施行。起於十

月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》云：“陽嘉二年冬十月庚午，以春秋爲辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鍾，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鍾，作樂器，如舊典。”據此而言，漢樂宮懸有黃鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相爲宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，纔五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰“予欲聞六律五聲”，《周禮》有“分樂而祭”。此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚也。

今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：“五聲十二律，還相爲宮。”盧植云：“十二月三管流轉用事，當用事者爲宮。宮，君也。”鄭玄曰：“五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管爲律，陰管爲呂。布十二辰，更相爲宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也。”皇侃疏：“還相爲宮者，十一月以黃鍾爲宮，十二月以大呂爲宮，正月以太簇爲宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。”此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽爲別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：“東方春，其聲角，樂當宮於夾鍾。餘方各以其律爲宮。”若有商、角之理，不得云宮於夾鍾也。又云：“五音非宮不調，五味非甘不和。”又《動聲儀》：“宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。”《周禮》：“奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。”

鄭玄“以黃鍾之鍾，大呂之聲為均”。均，調也。故崔靈恩云：“六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。”又云：“凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》云：“師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。”唯《韓名詩》云：“聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。”及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。

其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。

弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫統故事，皆有鍾磬，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鍾。”弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人并登歌上壽并用之。職在宮內，女人教習之。

初後周故事，懸鍾磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》泠州鳩云：“武王伐殷，歲在鶉火。”自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》“謂之七始”，其注云：“謂黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾、蕤賓也。”歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鍾磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》“懸鍾磬，半之為堵，全之為肆”。鄭玄曰：“鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。”又引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六”。又據漢成帝時，犍為水演，得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。

又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗。

地用鼓、鍾、磬、琴、瑟、箏、筑、簫、笛、塤、篪各一，歌一人，執節一人。每鍾、磬簫、笛、塤、篪各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾簘，竿、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳構衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簫箎皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。置、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。

又《周官·大司樂》：“奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。奏太簇，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂，以

鑼，宗廟用路鼓、路鼗。各兩設在懸內。

又準《儀禮》，宮懸四面設鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鍾一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社并同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》云“四懸皆同”之義。古者鎛鍾據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簫箎各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾簘，竿、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳構衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簫箎皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。置、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。

黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，崐崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以咏歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方岳。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圜丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，尸出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。通前為十三曲。并內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。

其登歌法，準《禮·郊特牲》“歌者在上，匏竹在下”。《大戴》云：“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以咏，祖考來格”之義也。梁武《樂論》以為登歌

黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，崐崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以咏歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方岳。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圜丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，尸出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。通前為十三曲。并內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。

其登歌法，準《禮·郊特牲》“歌者在上，匏竹在下”。《大戴》云：“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以咏，祖考來格”之義也。梁武《樂論》以為登歌

《樂》查驅朝大君臣還琴、之。笙者那是鐘在的各坐在人，斟酌時通之上歌。

者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以咏祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。

古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。

又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皂褋、領、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執翟。十六人執帔。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱綺衣，革帶，烏皮履。左執朱干，右執大戚，依朱干玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鼗，二人執鐸。金錞二，四人興，二人作。二人執鏡次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一

樂工以外說的止鼓德比為君舞蹈始第三段南開高祖然而稱爲《周禮》晉成現在雉羽持盾從漢既然

人作。自旌以下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之踏步，咸用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及朱儒導引。今據《尚書》直云干羽，《禮》文稱羽籥干戚。今文舞執羽籥，武舞執干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。

十四年三月，樂定。秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北緯郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞黃桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱

至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。”於是并撰歌辭三十首，詔并令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，并加禁約，務存其本。

先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達，於太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾盂曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗於太廟，聞而非之。乃上言曰：“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。”於是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創製雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，并奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《誠夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，并奏《皇夏》。

圓丘：

降神，奏《昭夏》辭：