饌食，如同大祭，從東階送上。主人洗手洗斟上醴酒，向西跪下祭奠，停止哀哭。巫師宣讀祝辭，主人哭拜，內外應拜的人都哭然後出門，拄杖下西階，回到守喪處。隔日次虞祭，第三日三虞祭。行禮如同當初。
小祥祭。毀掉草廬改作白土房室，鋪設蒲原來的白土房室予以修治，地上鋪席。主人子沐浴梳洗剪理。除去頭上麻布，戴練冠，女兒除去腰間麻布。神主用栗木，祭祀如同時禮儀。
大祥祭如小祥祭禮。隔月舉行除喪服祭，脫祭之服，而除喪服祭如同大祥禮。祥祭後回室居住，妻妾女兒回到內室。食物有肉醬、除喪服祭後就飲醴酒，吃乾肉。
遷神主入太廟祭，占算擇定日期。將遷入神，掌事者在始祖廟室西壁作龕室，主人及亞下散齋三日，致齋一日。前一天，主人用脯肉祭告要依次而遷的神主，然後移到帷帳又用酒、脯肉奠祭使神安定。管饌食者撤出，管宗廟的依次用匣裝神主放進龕室。又在室內東壁下設亡父的遷廟神座，向西，右有。在東南設主人之位，向西。在南門內道東孫之位，向北以西為首。在主人東南設亞終獻之位。在終獻東南設掌事者以下之位。
西以北為首。在主人西南設贊禮呼唱之位，。在堂上室門東南放置酒尊，向北以西為在東階東南放置洗具，向北，內裝三爵，二加蓋幃巾。這天，準備少牢祭食兩座，各有，簋、簠、鉶各二個。酒尊二個，其一裝玄上，其一裝清酒為次。籩豆，一品官各十二二品、三品官各八個。主人及行事者穿祭掌事者備好腰輿，管廟者、守門人站在廟庭向北兩拜，從東階上，進入室內，打開龕移出曾祖、曾祖母神主放在神座上，下階，，拿酒尊、拿酒罍、拿筐者進入就位。巫師到神座前，向西祝告說：“在今天吉日，奉主到祖廟。”拿腰輿者帶腰輿上階，進入，輿抬到神座前，巫師把神主裝進匣，抬起腰巫師仍在左扶持，下到西階，子孫內外人陪

在後。到廟門，各婦女停在門外，四周用帷幕蔽，等祭完而回。神主從南門進入，從西階，進入室中，各子孫跟着上階，站在室門西，行向東，以北為首。行事者跟着進入，各就各。腰輿到室前，轉頭向西。巫師開匣移出神，放在神座上。腰輿抬下階立放在西階下，向。儐相引導主人以下從東階下，各就各位。巫站定，贊禮者高聲說：“再拜。”在位者都兩。管饌食者引着饌食進入，從東階上，進入室，分別進獻到神座前。主人洗手，洗爵，從東上，斟上醴酒，進入室中，上前，向北跪下，爵放在曾祖神座前。主人出室門，取爵斟酒，入室中，上前，向東跪下，放在祖父神座前。
室門，向北站立。巫師拿祝板上前到室門外之，向東跪下宣讀祝文，主人兩拜。巫師進室在祖神座前放置祝板。主人出室，下階，回到本。起初，當主人出室時，亞獻洗手，洗爵，上，斟酒進入室中，上前，向北跪下，放在曾祖座前。又斟酒進入室中，上前，向東跪下，放祖父神座前，出室門，向北兩拜後，又進入室，站在西壁下，向東兩拜，出室，下階，回到位。亞獻將完時，終獻進入如同亞獻。巫師進，撤去豆，贊禮者都兩拜。主人及在位子孫以出。管饌食者進入，撤下饌食而出。管廟者將祖神主放進龕室，出，又把腰輿抬到父輩神座，把神主放進匣，放在腰輿上，到父廟室，把主移出到神座上，進上酒、脯肉祭奠，一會，撤下。巫師將神主放進龕室。六品官以下還主在家裏正室祭奠，禮儀大略相同。

十一

十一）

聲音無形而樂有樂器。古代製作音樂的人，樂器肯定有缺陷，而音樂之聲又不可用語言，擔心樂器失去而樂聲就消亡了，於是多方來記錄它。所以開始求得樂聲要用律，而制時要靠黍。從一黍的寬，積累而成爲分、一黍的增多，積累而成爲龠、合；一黍的重積累而爲銖、兩。這是造律的開始。因此確短的方法，可以用度來記錄錄確定多少的方表示多少方法，可以用量來記錄錄；確定輕重法，可以用秤來記録。這三種器物，有時也現弊端，就又彙總其法，而用數來記録。使、龠合、銖兩都出自黃鐘，然後律、度、衡互相關係表裏相應，使掌握律的人能夠制、量、衡，通過度、量、衡也可以制定律。
不幸這四者都失傳了，則可以推算其法數來，用其長短、多少、輕重來互相參考。四者之後，樂聲就一定能得到，樂聲得到後，就奏樂了。有形的器物定會有缺陷，樂聲藏在之中而沒有窮盡，用有數的方法探求無形的，其法都保存着。不製作則罷，如有製作儘管距聖人千萬年後，都能從此法中求得。
古代的君子瞭解事物的終始，對人世考慮深他們多方設法而使音聲纖毫畢現，真說得上到之至了。

三代滅亡以後，禮樂失去了根本，以至於當樂器，有關方面的守則，也都因之散失消從漢代以來，歷代無不有音樂，製作者各憑人所學，儘管清濁高低各代有所不同，但都

能超出法數。至於其以此用在郊、廟之祭、朝奏樂，連接人神的歡娛，金石樂器的音響，唱跳舞的形態，則各根據其功業、治亂而產生，依照其風俗則是其根本的由來。

經過漢、魏戰亂，晉遷都於江南，中原就被狄占領。到隋滅陳，纔得到其樂器，稍稍想要以製作，而當時的君主器度狹隘，不能勝任此。這時鄭譯、生弘、辛彦之、何妥、蔡子元、普明等人都是以懂音樂而知名，在一起商議制。依照京房的六十律，以此為據每律分為六，成為三百六十律，用於對應一年之日，又以律定七音，一音為一調，共十二律定為八十四，其說很詳明。但直到隋亡，所用的黃鐘一，五《夏》、二舞隊樂、登歌、房中等十四調已。

《記》說：“成功後製作音樂。”帝王沒有自音樂之時，必然要沿用舊樂。唐朝開國之初就的是隋樂。武德九年，纔下詔令太常少卿祖孝、協律郎張寶璽等制定音樂。起初，隋用黃鐘一音，祇敲七個鐘，其餘五個鐘設而不敲，叫作鐘。唐協律郎張文收就依照古代截斷竹筒的辦製作十二律，高祖命他與祖孝孫吹奏調試五個，敲擊它們音都應合，由此十二鐘都使用。祖孫又用十二月相互回轉成為六十聲、八十四。其方法，是根據五音派生兩變音，根據變徵為正徵之音，以變宮成為清宮之音。七音開始黃鐘，終止於南呂，遞相作主調。黃鐘的律，管長九寸，其聲調在中宮土中處於主調。用其半，四寸五分，與清宮音合并，是五音之首。
上兩變音，循環不斷。因此一為宮、二為商、為角、四為變徵、五為正徵、六為羽、七為變其音由濁到清作為音律中的一均。共十二宮都是正宮。正宮音的低音，沒有濁音，所以音中以宮為尊。十二商調，每調有一低音，是十二角調，每調有二低音，是宮和商。十二調，每調有三低音，是宮、商、角。十二羽每調有四低音，是宮、商、角、徵。十二變調，在角音之後，正徵音之前。十二變宮調，

羽音之後，清宮音之前。祭祀、朝會的音樂奏曲調，沒有超出七音的，本宮調輪流使用。祇樂章就隨着音律確定音均，配合笙、磬，節奏鐘、鼓。樂曲成後，就可演奏。

太宗對侍臣說：“古代聖人根據感情製作樂國家的興衰，不一定是由於音樂。”御史大杜淹說：“陳要亡國時有《玉樹後庭花》；齊要國時有《伴侶曲》，聽到的人悲傷哭泣，這就所說的亡國的音樂哀傷而憂愁。由此看來，也音樂的起因。”皇帝說：“對聲音的感受，各依人的哀愁或歡樂。將要亡國的政治，百姓困所以聽到就悲傷。如今《玉樹後庭花》、《伴侶》還在，為你演奏，你一定不會悲傷。”尚書右丞魏徵上前說：“孔子說：‘樂說樂說，鐘鼓什麼呢。’說明音樂在於人和，並不在於聲”十一年，張文收又請求重新調正其餘樂調，帝不准，說：“朕聽說人和則音樂和，墮末經而亂，雖然更改音律而音樂也不和諧。如果百姓居樂業，金石之音自然就會和諧。”

張文收制定樂律後，又鑄造銅律三百六十銅斛二個，銅秤二杆，銅甌十四個，秤尺一銅斛的左右耳部與底部都是方形，滿十就直到一斛，與古代的玉尺、玉斗相同。這些藏在太樂署。武后時，太常卿武延秀認為是玩物，就進獻給武后。到要考定中宗廟音樂有關部門上奏請求取出它們，但秤尺已經遺其形迹還在，就用常用度量校正它們，尺相常用尺的六分之五，量具、衡器都是三分之至肅宗時，山東人魏延陵得到一枚銅律，通官李輔國獻上，說：“太常寺的各樂調都是不合黃鐘宮調，請改製所有的鐘磬。”皇為很對，就把太常寺所有各種樂器取進宮再加以磨削，共二十五日製成。皇帝到三殿樂器，然後放回太常寺。但是按漢代樂律考黃鐘宮卻是太蔟律，當時議論者認為不對。
此後黃巢之亂，樂工逃散，樂器全部遺失。

宗即位，將要祭祀天地和宗廟，有關部門不知樂的制度。太常博士殷盈孫按照周代的方法推余得鍾的輕重高昂，黃鐘九寸五分，倍應鐘寸三分半，共分四十八等。將鐘上口的寬度和部的直徑畫出圖形，然後命令鑄造鍾十二編鐘二百四十個。宰相張濬任修奉樂懸使，或懂音樂的人，找到隱士蕭承訓等，調校石配合樂調敲擊它，音律就和諧了。

唐代作為一代奏樂的制度尤其簡單，高祖、宗就用隋樂和祖孝孫、張文收所制定的而已。
後所更改的，只是樂章舞曲。到昭宗時，纔得殷盈孫，所以唐代的議論很少新意。至於唐代樂歌祭祀之舞，在當時使用的，可以考證出

樂懸器的制度。宮懸樂設在四面，皇帝使如要祭祀，就在祭前二日，大樂令在祭壇南圍牆之外設置懸樂，向北。東方、西方，從北是懸掛磬的木架，鐘的木架接着；南方、北從西起是磬的木架，鐘的木架接着。鍘鍾有二個，布置在十二時辰的方位。在北懸樂之道路的左右豎起雷鼓，在四角豎起建鼓。在樂內設置柷、敔二種樂器，柷在右，敔在左。
壇上設置歌鐘、歌磬，設在南方向北。磬架在鐘架在東。琴、瑟、箏、筑都是一件，對着依次排列，匏、竹在壇下。凡是祭天神一都用雷鼓；地神一類，都用靈鼓；人鬼一都用路鼓。如設在庭中，就在南部，而進歌在堂上。如朝會，就加鐘磬十二架，在建鼓之鼓吹樂器十二案。每案設一面羽葆鼓，一面鼓，一枚金錞，歌鐘磬、簫、笳都是二件。登歌，鐘、磬各一木架，一面節鼓，歌唱者四琴、瑟、箏、筑都是一件，設在堂上；笙、簫、篪、塤都是一件，設在堂下。如是皇后靈之神，就設十二枚大磬，對應時辰方位，有路鼓。祭諸侯的軒懸三面，皇太子使用。
奠先聖文宣王、武成王的釋奠禮，也使用其制度是去掉宮懸樂的南面。判懸樂挂兩唐代舊禮，祭風伯、雨師、五岳、四瀆使

其制度是去掉軒懸的北面。都在東北、西北角豎起建鼓。特懸是去掉判懸樂的西面，或者列在階間，有其制度而没有使用。

凡是橫木架叫簨，豎木架叫虡。虡用來懸掛磬，都是十六副，周人叫做一堵，而唐人叫做虡。從隋以前，宮懸樂有二十架。到隋平定得到梁的舊例用三十六架，就使用這個數唐初繼承隋代舊制，用三十六架。高宗時蓬宮建成，增加到使用七十二架。到武后時減開元時制定禮制，纔依照古代記載定為二十到昭宗時，宰相張濬修復樂懸，就說，舊制太清宮、南北郊祭、祭社稷以及各殿廷用二架，但太廟、含元殿用三十六架，張濬認為這是古制，而且廟堂、殿廷狹窄，不能容納三十架，纔又用二十架。而鐘架四副，用於對應甲庚壬，磬架四副，用於對應乙丁辛癸，這與元禮》不同，但又不知其更改制度的時代，的說鐘磬對應陰陽之位，這是《禮經》没有明記載的。

音樂共有八音，從漢以來，祇有金音用鐘來律呂，所以其制度最詳細，其餘七音，史官沒記載。到唐代，祇有宮懸樂與升堂進歌、鼓吹樂十二案樂器有數字，其餘都省略不記，但其物的名稱都在。八音：一叫金，是鍔鐘，是編是歌鐘，是錞，是鐃，是鑮，是鏵之音。二石，是大磬，是編磬，是歌磬之音。三叫土，壎，是甶之音，甶，就是大壎。四叫革，是雷是靈鼓，是路鼓，都配有小鼓；是建鼓，是鼓，是懸鼓，是節鼓，是拊，是相之音。五叫是琴，是瑟，是頌瑟，頌瑟，就是箏；是阮是筑之音。六叫木，是柷，是敔，是雅，是之音。七叫匏，是笙，是竽，是巢之音，巢是笙；是和之音，和是小笙。八叫竹，是簫，是是篪，是笛，是舂犢之音。這是當時的樂

起初，祖孝孫制定樂律後，就說大音樂是與也共同和諧的，制定了《十二和樂》，以效法的成數，叫《大唐雅樂》：一叫《豫和》，二叫和》，三叫《永和》，四叫《肅和》，五叫《雍，六叫《壽和》，七叫《太和》，八叫《舒，九叫《昭和》，十叫《休和》，十一叫《正，十二叫《承和》。在郊廟祭祀、朝廷上使以使人神和諧。祖孝孫死後，張文收認為二和樂》的制度不夠完備，於是皇帝下詔叫周方面修改制定，張文收考正律呂，起居郎呂調和其聲音，樂曲就完備了。從高宗以後，稍更改了曲名。開元時定禮，纔又遵照使用祖孝《十二和樂》。其明白記載在禮典的有：一叫和》，用來求天神降臨。冬至祭圓丘，上旬的祈穀，初夏求雨，秋末祭明堂，早祭日，晚，出行前告祭圓丘，在外地燒柴告祭，泰山，祭祀上帝，都用圜鐘作宮調，奏三次，黃角調，太蔟作徵調，姑洗作羽調，各奏一文舞用六曲終結。祭五郊迎節氣，祭黃帝用為宮調，祭赤帝以函鐘作徵調，祭白帝用太商調，祭黑帝用南呂作羽調，祭青帝用姑洗調，都是用文舞六曲終結。二叫《順和》，求地神來臨。夏至在方丘祭祀，初冬祭神州中，春、秋祭社神，出行前告祭社神，宜祭社禪祭社首山，都用函鐘作宮調，太蔟作角姑洗作徵調，南呂作羽調，各奏三次，文舞曲終結。望日祭山川，用蕤賓作宮調，奏三三叫《永和》，用來求人神、鬼神來臨。每、宗廟大祭及合祭祖宗，有事告祭於宗廟，黃鐘作宮調，奏三次；大呂作角調，太蔟作，應鐘作羽調，各奏兩次。文舞用九曲終祭先農，皇太子的釋奠禮，都用姑洗作宮文舞用三曲終結；送神，各用其一曲而終蜡祭兼天地人各神，用黃鐘奏《豫和》，用、姑洗、太蔟奏《順和》，用無射、夷則奏和》，六種音調都用一曲而求神來臨，而送神豫和》。四叫《肅和》，用於升堂進歌獻祭絲帛。對天神，用大呂作宮調；對地神，用

鐘作宮調；對宗廟，用圜鐘作宮調；祭先農，奠，用南呂作宮調；望日祭山川，用函鐘作宮，五叫《雅和》，凡祭祀時用於迎接俎進入。
天神俎，用黃鐘為宮調；進地神俎，用太蔟作調；進入鬼神俎，用無射作宮調。又用在撤下時。凡是祭祀，俎送進後，迎接神的樂曲宮調是如此。六叫《壽和》，用於斟酒獻祭、飲祝酉。用黃鐘作宮調。七叫《太和》用於行走時節律。也用黃鐘作宮調。凡是祭祀，天子入門就位，以及上登下降，到回帷帳，行走時就奏樂，停下樂就止。用在朝廷，天子將從宮內出時，敲擊黃鐘的鐘，右邊五個鐘響應，就奏此行禮之後，起立進宮，敲擊蕤賓的鐘，左邊個鐘響應，就奏此樂，都用黃鐘作宮調。八叫和》，用於二舞隊出入以及皇太子、王公、群國老或皇后的侍奉宮女、皇太子東宮之臣，入門就奏此樂。都用太蔟商調。九叫《昭和》，於皇帝、皇太子舉爵飲酒時。十叫《休和》，於皇帝吃飯，肅拜三老，還有皇太子吃飯。都本月的樂律調節。十一叫《正和》，用於皇后封時。十二曰《承和》，皇太子在東宮有宴時進行。如果皇帝出行，就敲擊黃鐘，奏《太絃》。出太極門就奏《采茨曲》，到嘉德門就停回宮也是這樣。

起初，隋有文舞、武舞，到祖孝孫制定樂律改文舞叫《治康》，武舞叫《凱安》，舞隊各四人。文舞：左手拿籥樂器，右手拿雉鶏羽與舉纛旗而引導的二人，都戴禮帽，穿黑素紅色領，寬袖，白褲，皮革帶，烏皮鞋。武左手拿盾右手拿斧，拿旌旗在前的二人，拿、拿鐸的都是兩人，金錞兩件，有四人抬，敲奏，拿鑔的兩人，拿相的在左，拿雅的在都是二人在旁導引，戴平冕，其餘衣着同於。朝會就用武弁服，戴平巾幘，穿寬袖衣，

金甲，豹花紋褲，黑皮靴。拿盾拿斧的在旁導都與郊祭、廟祭時相同。凡是初獻爵時，表文舞的舞蹈；亞獻、終獻時，表演武舞的舞。太常求神降臨用文舞，每室斟酒獻祭，各用朝室的舞蹈。大祭，合祭遷廟時神主合供，表舞也是這樣。儀鳳二年，太常卿韋萬石制定安舞》六種變化隊形：一變象徵大唐起兵太二變象徵平定關中；三變象徵東夏降服；四象徵江 淮平定；五變象徵突厥降服；六變復高崇，象徵軍隊整軍凱旋。

起初，太宗時下詔命秘書監顏師古等編定弘府君到高祖太武皇帝六廟的樂曲舞蹈名，後來化更改不統一，但從獻祖以下的廟室舞名，大可以見到。獻祖的叫《光大之舞》，懃祖的叫發之舞》，太祖的叫《大政之舞》，世祖的叫成之舞》，高祖的叫《大明之舞》，太宗的叫德之舞》，高宗的叫《釣天之舞》，中宗的叫和之舞》，睿宗的叫《景雲之舞》，玄宗的叫運之舞》，肅宗的叫《惟新之舞》，代宗的叫大之舞》，德宗的叫《文明之舞》，順宗的叫順之舞》，憲宗的叫《象德之舞》，穆宗的叫寧之舞》，敬宗的叫《大釣之舞》，文宗的叫成之舞》，武宗的叫《大定之舞》，昭宗的叫寧之舞》。其餘的缺失而沒有記載。

唐代的自製樂舞共三種：一叫《七德舞》，《九功舞》，三叫《上元舞》。

《七德舞》，本名叫《秦王破陣樂》。太宗作王時，攻破劉武周，軍中互相奏起《秦王破陣》。到做皇帝時，宴會就一定演奏此樂，他從之臣說：“儘管威武精神振奮，不同於文的形態，但是來自功業，譜進樂章，表示不能。”右僕射封德彝說：“陛下以聖明武功平定，陳列樂舞象徵功德，文舞的形態怎值得稱呢！”皇帝變臉色說：“朕雖說是憑武功興起，還是用文德使海內安定，說文舞的形態不如

神振奮的武舞，這就是過分了。”於是繪製舞圖畫，左圓陣右方陣，先戰車後隊伍，交錯彎伸展，以象徵魚麗、鵝鶴戰陣。命令呂才用此教習樂工一百二十八人，披銀甲拿戟跳舞，共三次變化隊形，每次變化成四陣，像擊打刺殺來一往，唱歌的人伴和唱道：“秦王破陣樂”。
來命令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常虞世南、太子右庶子李百藥改作歌辭，名叫《德舞》。舞曲剛成，觀看者都手舞足蹈，各將祝壽，群臣呼喊萬歲，蠻夷在庭中的請求跟着舞。太常卿蕭瑀說：“樂舞用來美化盛德形貌，還不盡完善。陛下攻破劉武周、薛舉、竇建、王世充，請畫其情狀來表明功績。”皇帝說：“時四海沒有平定，用戰爭平定禍亂，制定樂煉列其大概而已。如果全畫上俘獲之狀，如今相中有人曾為其臣下的，觀看後忍受不了，我這樣做。”從此元旦、冬至朝會慶賀，與《九舞》共同表演。舞人改為戴進賢冠，穿虎紋、繫螣蛇皮帶，穿烏皮靴，兩人拿旌旗在前。
來改名為《神功破陣樂》。

《九功舞》，本名《功成慶善樂》。太宗生在善宮，貞觀六年駕幸這裏，宴會隨從之臣，賞部里，同於漢的沛、宛。皇帝很歡欣，賦詩，居郎呂才譜上樂曲，名叫《功成慶善樂》，用童六十四人，戴進德冠，穿紫褲褶，長袖，漆髻，拖着鞋起舞，叫《九功舞》。前進跳動安緩慢，用於象徵文德。麟德二年下詔：“郊廟祭，宴會用文舞，用《功成慶善樂》，拖着鞋，絲帶，穿褲褶，兒童也如先前戴冠帽。武舞用功破陣樂》，穿甲衣，拿戟，拿纛的人披金舞隊八行，加簫、笛、歌鼓，排列坐在懸樂南，如起舞就與宮懸樂器合奏。宴會奏樂時二隊還是分別設置。”

《上元舞》，是高宗時製作的。舞蹈者有一八十人，穿畫雲五色衣，來象徵元氣。樂曲有元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、

一）、《慶雲》，大祭時都用它們。到上元三皇帝下詔：“祇有祭圓丘、方澤、太廟纔用，余都取消。”又說：“《神功破陣樂》不歸入雅《功成慶善樂》不能用於降神，也都取消。”郊之祭如同從前用《治康》、《凱安》樂舞。

儀鳳二年，太常卿韋萬石上奏：“請表演元舞》，同時演奏《破陣》、《慶善》二舞。但陣樂》有五十二曲調，載進雅樂的兩曲調；善樂》五十曲調，載進雅樂的一曲調；《上元二十九曲調，都載進了雅樂。”又說：“《雲、《大咸》、《大磬》、《大夏》，是古代的文舞。
《大濩》、《大武》，是古代的武舞。得到國家者，禪讓取得天下，就先演文舞；如是靠征戰取下，就先演武舞。《神功破陣樂》有武功的，《功成慶善樂》有文治的象徵，使用二舞請先演《神功破陣樂》。”起初，朝會時常表破陣舞》，高宗即位後，不忍心看，就不再，後來臨幸九成宮，擺設酒席，韋萬石說：陣樂》舞，用來宣揚祖宗大業，用它昭示後自從陛下即位，停而不演已很久了。依據禮天子要親自總領武器，而表演先祖樂舞，如破陣樂》久已停廢，群臣下人不能述說，不來激發孝道的思想的。”皇帝又下令表演此表演後，感嘆道：“不看這樂舞已經三十年，成就王業如此勤勞，朕怎能忘記武功呢！”都呼萬歲。但是碰上宴會表演二樂舞時，天定要離位，坐的人都起立。太常博士裴守真“表演二舞時，天子不應起立”。高宗下詔。到高宗崩，把《治康舞》改叫《化康》以。武后毀掉唐太廟，《七德舞》、《九功舞》傳，祇存其名。此後重新使用隋文舞、武舞。

燕樂。高祖稱帝，仍舊沿襲隋制設九部樂：伎》，是樂工、舞人沒有改變的。《清商是隋的清樂。有編鐘、編磬、獨弦琴、擊

、瑟、秦琵琶、卧箜篌、筑、筝、節鼓，都是件；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，都是兩。唱歌二人，吹葉一人，舞者四人，都演習《渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬，都是一；彈箏、搊箏、卧箜篌、豎箜篌、琵琶、五、笙、簫、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、鼓、檐鼓，都是一件；銅鈸二副，貝一件。白一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓、羯鼓，曇鼓、毛員鼓、觱篥、橫笛、鳳首箜篌、琵、五弦、貝，都是一件；銅鈸二副，舞者二。《高麗伎》有彈箏、搊箏、鳳首箜篌、卧箜、豎箜篌、琵琶，以蛇皮作槽，厚一寸多，有甲，楸木作面，象牙作捍撥，畫有國王形像。
有五弦、義觜笛、笙、胡蘆笙、簫、小觱篥、支觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、、大觱篥。胡旋舞，舞者站在球上，旋轉如。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，是一件；銅鈸二副。舞者四人。設五方獅子，一丈多，用本方位的顏色裝飾，每一獅子有十人，穿畫衣，拿紅拂，為首者帶紅兜肚，叫獅郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，都是一件；者二人。《疏勒伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰雞婁鼓，都是一件；舞者二人。《康國伎》，王鼓、和鼓，都是一件；笛、銅鈸，都是二舞者二人。樂工的服飾都按照他們國家的打

隋樂每演奏九部樂結束，就演奏《文康樂》，《禮畢》。太宗時，命令取消此樂，以後就了。到平定高昌後，收集其音樂。發現有豎

、銅角，各一件；琵琶、五弦、橫笛、簫、、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，都是二樂工戴布巾，穿袷袍，是錦襟，佩金銅帶，褲。舞者二人，穿黃袍袖，練襦，五色縧金銅耳墜，赤靴。從此纔有十部音樂。

後來由於宮內設宴，皇帝下詔叫長孫無忌製《傾盃曲》，魏徵製作《樂社樂曲》，虞世南製《英雄樂曲》。皇帝打敗竇建德，騎的馬叫黃，到征伐高麗時，死在途中，皇帝很哀傷惋匹馬，命令樂工製作《黃騘疊曲》。這四支都是宮音調。

五弦，似琵琶而略小，出自北方，原用木片，樂工裴神符開始用手彈，太宗聽後十分愉後人習慣用手彈琵琶。

高宗即位，祥雲出現，黃河水變清，張文收古義作《景雲河清歌》，也叫燕樂。有玉磬、、擲箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、、長笛、尺八、短笛，都是一件；毛員鼓、鼓、桴鼓、貝，都是二件。每件樂器有樂工，歌者二人。樂工穿紅袍，佩金帶、穿黑舞者二十人。分為四部：一是《景雲舞》，《慶善舞》，三是《破陣舞》，四是《承天《景雲樂》，跳舞者八人，戴五色雲冠，穿，五色褲，佩金銅帶。《慶善樂》，舞者四穿紫袍，白褲。《破陣樂》，舞者四人，穿綾紅褲。《承天樂》，舞者四人，戴進德冠，穿，白褲。《景雲舞》，元旦朝會首先表演。

高宗因琴曲漸少，儘管有傳下的，但又失去商音調，命令有關部門修訂演習。太常丞呂奏說：“殛彈五弦之琴，唱《南風》之詩，知道琴曲都與歌相合。如今用皇上作《雪為《白雪歌》。古今演奏正規的曲調還有送曲，這是君唱臣和之義，如今用群臣所和的六韻作為送和十六節。”皇帝認為很好，就

令太常寫進樂府，呂才又撰寫《琴歌》、《白》等曲調，皇帝也作歌詞十六首，都寫進樂。
皇帝將要征伐高麗，在洛陽城門設宴，觀看營中教習舞蹈，按照新近征伐用兵的氣勢，起叫《一戎大定樂》，舞者一百四十人，披五彩，手持長矛而舞，歌者按舞的節拍唱道：“天一統同樂。”象徵高麗平定而天下大定。遼東定後，行軍大總管李勣作《夷美賓》之曲獻。
調露二年，皇帝駕幸洛陽城南樓，宴會群太常進獻《六合還淳》之舞，其形姿沒有傳。
高宗自認為李氏是老子的後代，因此命令樂製作道家曲調。

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十二

十二）

從北周、陳以上，雅與俗的音樂混淆雜亂而無區別，隋文帝開始分成雅樂、俗樂兩部，到唐代改稱“部當”。

凡是所謂俗樂，有二十八調：正宮、高宮、中宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮是七宮調；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商是七商調；大食角、高大食角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角是七角調；中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鐘調、般涉調、高般涉是七羽調。都是從濁到清，依此改變聲調，低音就更濁，高音就更清，慢的一拍節，快的一下就飄走。後來聲音樂器漸變異，有的祇有宮調名稱，有的以四倍於原音之度，有的與律呂同名，但聲調不接近雅音。宮調是與夾鍾的樂律相應，宴會時用之。

弦樂器有琵琶、五弦、箜篌、箏；竹製管樂有觱篥、簫、笛；笙竽類樂器有笙；鼓類樂器有第一鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；用土燒成的樂器就附在革製樂器上作為調節控止之音，金屬樂器有拍板、方響，以金製樂器為主體以石製樂器作回應，而使八音齊備。四倍之律本屬清商，其形式類似雅音，而曲調出自胡部。又有銀字名，中管的格，都是前代對應樂律的樂器。後失傳，而改用不同的名稱，所以俗部各曲全都來源於雅樂。

北周、隋代的管弦樂雜曲有幾百首，都是西

樂。鼓舞曲，都是龜弦樂。祇有琴工還能傳承、漢舊樂調以及《清調》，蔡邕五曲、楚調四，叫做九曲。隋朝滅亡，清樂散失殘缺，保存祗剩六十三曲。後來流傳的有：《平調》、《清》，這是周代《房中樂》的遺聲；《白雪》，是國曲調；《公莫舞》，是漢代舞曲；《巴渝舞》，漢高帝命樂工創作的；《明君》，是漢元帝時所《明之君》，是漢驊舞舞曲；《鐸舞》，是漢代調；《白鳩》，是吳拂舞舞曲；《白紵》，是吳國曲；《子夜》，是晉代曲調；《前溪》，是晉代車將軍沈坑所作；《團扇》，是晉代王珉的歌；儂》，是晉代隆安初年的歌謠；《長史變》，晉代司徒左長史王廒所作；《丁督護》，是晉、之際的曲調；《讀曲》，是劉宋人為彭城王劉康作的；《烏夜啼》，是劉宋臨川王劉義慶所《石城》，是劉宋臧質所作；《莫愁》，是出《石城樂》；《襄陽》，是劉宋隨王劉誕所作；夜飛》，是劉宋沈攸之所作；《估客樂》，是式帝所作；《楊叛》，是北齊歌曲；《驍壺》，是壺樂曲；《常林歡》，是劉宋到蕭梁時的曲調；洲》，是商人歌曲；《採桑》，出自《三洲曲》；樹後庭花》、《堂堂》，是陳後主所作；《泛龍，是隋煬帝所作。又有《吳聲四時歌》、《雅、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等樂其聲調與其歌辭都有錯誤，流傳下來的不到分之一二。

唐代從太宗、高宗作三大舞，混合使用於宴樂，其他各曲出於一時的創作，儘管不純還不至於淫邪放蕩。武后的禍亂，接着是中的昏亂，實在沒有什麼可說的。玄宗做乎王有散樂一部，平定皇后的內患，其中很有一人參預策劃。到做皇帝後，命令寧王主管王府樂，以此與太常音樂抗衡，分爲兩方來角逐優在蓬萊宮旁設置內教坊，讓新聲、散樂、倡藝人居住，其中有的人因滑稽調笑就賞賜給和高官，酸棗縣尉袁楚客上疏極力勸諫。

起初，皇帝被賜給住宅在隆慶坊，坊南之地成池塘，中宗常在水上划船以壓抑這裏的瑞。皇帝即位，創作《龍池樂》，舞者十二人，芙蓉冠，踩着鞋，配備使用雅樂，祇是不用。又創作《聖壽樂》，讓女子穿五色綉襟而跳。又創作《小破陣樂》，舞者披鎧甲。又創作《聖樂》，舞者戴鳥冠，穿畫衣，歌唱帝王事業興起。

又把音樂分為兩部：堂下站立演奏的，叫做立部伎；堂上坐着演奏的，叫做坐部伎。太常檢坐部伎，難以教習的劃歸立部伎，更難教習的練習雅樂。

立部伎有八類音樂：一是《安舞》，二是《太平樂》，三是《破陣樂》，四是《慶善樂》，五是《大定樂》，六是《上元樂》，七是《聖壽樂》，八是《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》是北周、隋遺音。《破陣樂》以下都用大鼓，混合采用龜樂，其聲音大而尖厲。《大定樂》又增加金鉦。《慶善舞》專用西涼樂，樂聲頗為悠閒高雅。每祭祀郊廟時，《破陣》、《上元》、《慶善》三舞都使用。

坐部伎有六類：一是《燕樂》，二是《長壽》，三是《天授樂》，四是《鳥歌萬歲樂》，五是《龍池樂》，六是《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，都是武后所作。天授，是年號。鳥歌，是鳥能用人話說萬歲，因此創作樂曲。從《長壽》以下，用龜弦舞，祇有《龍池樂》不用。

當時，民間因皇帝從潞州返回京城，發兵在夜誅殺韋皇后，創作了《夜半樂》、《還京樂》曲。皇帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》輪奏。後來，河西節度使楊敬忠獻上《霓裳羽衣曲》十二段。凡是樂曲將要完結時一定要加快奏，惟獨《霓裳羽衣曲》將完結時，樂聲拖得緩慢。皇帝逐漸喜好神仙之事時，下詔叫道門馬承禎創作《玄真道曲》，茅山道士李會元作《大羅天曲》，工部侍郎賀知章創作《紫清道曲》。太清宮建成，太常卿韋絶創作《景

、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順樂》六曲，又用商調創作《君臣相遇樂》曲。

起初，隋有法曲，聲音清朗接近雅樂。其樂有鑬、缏、鐘、磬、幢簫、琵琶。琵琶體形圓長又較小，叫做秦漢子，大概是弦鼗的遺留，自胡人中，相傳是秦、漢時製作。其聲音金、絲、竹依次而奏。隋煬帝嫌其聲音淡泊，曲又加解音。玄宗既懂聲音樂律，又特別愛好法就選擇坐部伎子弟三百人在梨園教習，樂聲錯，皇帝一定會覺察出并予糾正，這些人號稱府梨園弟子。宮女幾百人也是梨園弟子，住在春北院。梨園演奏法曲的部門又設置小部音樂十多人。皇帝駕幸驪山，楊貴妃生日，就命令部在長生殿安排音樂，因為演奏的是新樂曲，有曲名，正碰上南方進獻荔枝，就起名叫《荔枝》。

皇帝又愛好羯鼓，寧王又擅長吹橫笛，高官仰慕這事，就都喜歡談論音律。皇帝常說：鼓，是八音的領袖，各種音樂不可相比。” 本或羯音樂，其音調是用太蔟一均音，龜茲、、疏勒、天竺各部音樂都使用它，其樂聲急與衆樂有很大不同。

開元二十四年，讓胡部樂上堂演奏。而天寶樂曲，都用邊地命名，如《涼州》、《伊州》、州》之類。後來又下詔讓道調、法曲與胡部配合演奏。次年，安祿山造反，涼州、伊甘州都被吐蕃攻占。

唐代興盛時，凡是樂工、音樂人員、太常雜弟隸屬於太常寺以及鼓吹署，都輪流當班，為音聲人，達到幾萬人。

玄宗又曾用百匹馬，盛裝分為左右。將馬放層榻上，跳《傾盃舞》數十曲，用大力士舉馬不動。年輕俊秀的樂工十來人，穿黃衫，紋玉帶，站在左右。每年千秋節，在勤政樓舞，後來賜宴飲，也集中在勤政樓。這天天