第二

（二）

六日進熟。皇帝登上祭壇，進獻玉、幣。太令率領進獻食品者奉獻食物，陳放在內圍牆的外。謁者引導司徒走出來到放食之處，司徒捧昊天上帝之俎，太官令引導入門，各自來到階祝史一齊進上食物，下跪，撤下裝有犧牲的從東階下壇退出。各太祝在壇上迎接食物，走、太官令都從東階下壇退出。又進獻百官、給衆星的食物。皇帝到罍洗前洗手，洗爵，從階登壇。司徒從東階登壇，站在放酒尊處，齋奉組跟隨登壇，站在司徒之後。皇帝到陳放上酒尊之處，執尊者舉起冪巾，侍中協助皇帝斟酒醪，進獻到昊天上帝之前，向北跪下，放下爵，站起，稍稍退後，站定。太祝手持祝版進神座右方，向東跪下，宣讀祝文說：“某年某月朔日，嗣天子臣某，冒昧上陳於昊天上帝。”再拜。再到陳放配帝酒尊之處，掌尊揭起冪侍中從臺座上取爵進上，皇帝接過爵，侍中助斟上醪酒，進獻到高祖神堯皇帝神座前，向跪下，放下爵，站起，稍稍退後，站定。太祝持祝版進獻到神座左方，向北跪下，宣讀祝文“某年某月朔日，曾孫開元神武皇帝臣某，上陳於高祖神堯皇帝。”皇帝再拜，進到昊上帝神座前，向北站立。太祝各自拿着爵進上酒酒，然後將酒合在一爵中，太祝拿爵授給侍進上，皇帝再拜，接過爵，下跪，用酒祭奠，飲下祝福酒，放下爵，俯伏，站起。太祝各率領齋郎進上俎，太祝從神座前取下部分祭肉入一俎之中，授給司徒進上，皇帝接過再交

身邊的人。皇帝下跪，取過爵，然後飲酒，飲爵中酒。侍中上前接過空爵，放回臺座上。皇帝伏，站起，再拜，從南階下壇，回到原位。
群隊退出，武舞隊進入。起初，皇帝將要回到位時，謁者引導太尉到罍洗處，洗手，洗瓠從東階登壇，到陳放昊天上帝祿尊之處，掌揭起幕巾，太尉斟上醴酒，進獻到昊天上帝座之前，向北跪下，放下爵，站起，再拜。到配帝犧尊之處，從臺座上取爵，斟上醴酒，到高祖神堯皇帝神座前，向東跪下，放下站起，再拜。進獻到昊天上帝神座前，向北，太祝們各自用爵斟上福酒，把酒合在一爵進到右方，向西站立。太尉再拜，接過爵，，用酒祭奠，然後飲酒，飲盡爵中酒。太祝接過虛爵，放回臺座上。太尉再拜，下壇，原位。起初，太尉祭獻將要結束時，謁者就光祿卿到罍洗處洗手，洗瓠爵，登壇，斟上，這終獻如同太尉亞獻的程序。太尉將登壇時，七名謁者分別引導五方帝及日、月等獻官到罍洗處洗手，洗瓠爵，然後各自從規定階登壇斟上醪酒，進上，跪在神座前祭奠。
時，第一層上的獻祭官將要登壇，謁者五人引導獻祭官分別來到罍洗之處，洗手，洗瓠各自從規定的臺階登壇，到第二層上放內官之處，斟上醪酒獻祭。選贊者四人依次引導官到罍洗處洗手、洗瓠爵，到放外官酒爵之斟上清酒獻祭。贊者四人，依次引導獻祭官洗處洗手、洗瓠爵，到放衆星酒尊處斟上陳祭。祝史、齋郎斟酒助祭，如同獻祭內官的。上下各祝都進前，下跪撤下豆，放回酒尊。奉禮郎說：“賜胙。”贊者說：“衆官再在位官員都再拜。太常卿上前啓奏：“請再皇帝再拜。奉禮郎說：“衆官再拜。”在位都再拜。奏一曲樂。太常卿上前啓奏：“請燎位。”皇帝就位，向南站立，上下各祝各籩，取出玉、幣、祝版、禮物進上。齋郎用上牲肉、稷、黍飯以及爵酒，各自按規定的下壇，到柴壇處，從南階登壇，把幣、祝饌物放在柴上。門內各祝又把內官以下的禮

都隨之燒燎。奉禮郎說：“可燎。”東西兩面各六人，用火炬點火。柴燒到一半時，太常卿上說：“禮畢。”皇帝回到帷帳，從中圍墻門出，中監上前接過鎮珪，把它交給尚衣奉御。殿中又上前接過大珪，皇帝進入帳內，謁者、贊引自引導祭祀官員，通事舍人分別引導隨從祭祀官、各方客使依次而出。贊者引導御史、太祝下官員都回到執事的位置上。奉禮郎說：“再。”御史以下官員都再拜，退出。樂工、二舞依次而出。若是在宗廟祭祀，叫作饋食。皇帝堂後，向地上灑酒祭神，太官令出堂，率領進人捧着食物，陳放在東門外，面向西方以南為。謁者引導司徒出堂，到陳設食物之處，司徒着獻祖的俎。太官引導食物從正門進入，到臺前。祝史們一齊進前，撤下裝有牲毛牲血的，從東階下堂而出。各太祝在階上迎接食物進陳設，然後取來蕭草、稷、黍蘸上油脂，在爐焚燒。太常卿引導皇帝到罍洗處，洗手，洗，從東臺階登堂，到放獻祖酒尊彝器處，掌尊揭起帚巾，侍中協助斟上醪酒，進獻到獻祖神之前，向北跪下，放下爵。又到放酒尊處，侍從臺座上取爵進上，斟上醪酒，進獻到神座，向北跪下，放下爵，退後站立。太祝手持祝走到神座右方，向東跪下，宣讀祝文說：“維年歲次月朔日，孝曾孫開元神武皇帝某，敢昭於獻祖宣皇帝、祖妣宣莊皇后張氏。”皇帝再又再拜。祭奠，到放懕祖酒尊彝器處，斟上酉，進獻到神座前，向南跪下，放下爵，稍稍西，俯伏，站起。又斟上醪酒，進獻到神座向南跪下，放下爵，稍稍向東，退後站立。史向西跪下，宣讀祝文。皇帝再拜，又再拜。次祭奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中睿宗，程序都如同祭奠懕祖。然後到東序，西站立。司徒從東階上堂，站在前楹柱之間，向北方以東為首。各太祝各自用爵斟上祝福酒上，合在一爵中，太祝拿爵授給侍中進上。皇再拜，接過爵，跪下，用酒祭奠，飲盡爵中放下爵，俯伏，站起。太祝們各自率領齋郎上俎，太祝取下神座前部分三牲祭肉，共放在

祖上，把黍、稷飯合放在一籩中，授給司徒進上。太祝又把祭肉授給司徒進上。皇帝每次接過都交給身邊的人，然後跪下取爵，飲酒，飲盡爵中酒。侍中進前接過空爵，交給太祝，放回臺座上。皇帝從東臺階下堂，回到自己的標牌位。文舞隊退出，武舞隊進入。起初，皇帝將要獻祭時，太尉就到罍處洗，洗手，洗爵，從東臺階上堂，到放獻祖酒尊彝器處，斟上醴酒進獻到神座前，向北跪下，放下爵；稍稍向東，站起，再拜。又從臺座上取爵，斟上醴酒進獻到神座前，向北跪下，放下爵；稍稍向西，向北再拜。祭祀奠懲祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，程序如同祭奠獻祖。然後到東階，向西站立。各太祝用爵斟上祝福酒，合在一處，太祝拿爵進於左方，向北站立。太尉再拜，接過爵，下跪，祭酒，然後飲酒，飲盡爵中酒，太祝進前接過爵，放回臺座上。太尉站起，退後，回到原位。起初，太尉獻祭將結束時，謁者引導光祿卿到罍洗處，洗手、洗爵，上堂，斟上白酒，這終獻就如同太尉的亞獻程序。太祝自己進前，撤下豆，放回酒尊處。奉禮郎說：“禮作。”贊者說：“衆官再拜。”在位官員都再拜。太常卿上前啓奏：“請再拜。”皇帝再拜。奉禮郎說：“衆官再拜。”在位官員都再拜。奏一曲而止。太常卿上前說：“禮畢。”皇帝出門。御監上前接過鎮珪。通事舍人、謁者、贊引各引導祭祀官、九廟子孫及隨從祭祀群官、各方賓客依次而出。贊引引導御史、太祝以下官員都回到執事者的的位置上。奉禮郎說：“再拜。”御史等官員都再拜而出。樂工、二舞隊依次而出。太常令與太祝、宮闈令率領腰輿上堂，收入神主，把祝版在齋坊燒掉。

七種祭祀，各自根據規定季節祭祀：司命、風伯在春季，竈神在夏季，中霤在夏末是祭祀土神的日子，國門、泰厲在秋季，國行在冬季。宗廟祭祀時祭祀的當天，太廟令把神席鋪在廟庭西門。

道南，向着東方以北爲首；在東南陳設酒罍洗又放在酒尊東南。太廟令、良醖令灌滿裝滿篚，太官丞引導食物，光祿卿登上廟行終獻禮時，進獻官就主持祭祀，祇一獻就束。

太廟中配祭的功臣神座，各位於所屬廟室的之東，稍靠南向着西方，以北爲首。陳放二在神座之左，在終獻洗的東南安設洗，向着。由太官令捧上食物，在廟祭亞獻之後，再獻官行祭，而協助祭奠者分別祭奠，祇一獻束。

這是冬至在圓丘祭祀昊天上帝、初冬在太廟祖宗之禮儀，是在祭壇的墻圍和宗廟之間舉禮典的盛大及祭物的完備沒有比這更隆重的祭壇、廟堂上下，墻門內外，次序位置的尊及面向站立的方位、出入升降的程序，大抵而知，祭禮的隆重完備程度是如此，那麼小略的祭禮的景況也可以推知了。

至於壇坎、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簋牲牢、冊祝的數量都大體依照古禮。壇高四每層高爲八尺一寸，下層方圓爲二十丈，而遞減五丈，最上一層方圓爲五丈。有十二個，這是圓丘的規制。八角三層，每層高爲四上寬十六步，設有八個臺階，上層臺階寬八中層臺階一丈，下層臺階一丈二尺，這是方規制。高、寬都是四丈，這是祭神州的壇。
是四丈，高八尺的是青帝壇、七尺的是赤帝五尺的是黃帝壇、九尺的是白帝壇、六尺的帝壇。寬四丈，高八尺是朝日的壇制。挖坎尺，四丈見方，壇在坎中，高一尺，四丈見這是夕月的壇制。寬五丈，用五色土築成，稷的壇制。高一尺，寬一丈，是蜡祭的壇高五尺，周長四十步，是先農、先蠶的壇高都是三尺，寬都是一丈，是小祭的壇制。
、海濆在本廟祭祀，沒有廟就挖坎在坎中築寬一丈，四面築有臺階的，是海濆的壇制。
丈五尺，高三尺，四面築有臺階的，是古帝壇制。寬一丈，高一丈二尺，有門六尺見方是大祭時燎壇的壇制。寬八尺，高一丈，有

三尺見方的，是中祭時燎壇的壇制。寬五尺，門二尺見方的，是小祭時燎壇的壇制，都是上敞開，從南面進出。座坎都在內圍牆之外的北壬地，南面進出的臺階，寬、深足可以容納物，這是壇坎的規制。

冬至在圓丘祭祀昊天上帝，用高祖神堯皇帝神位配祭。東方青帝的神位靈威仰、南方赤帝神位赤熛怒、中央黃帝神位含樞紐、西方白帝神位白招拒、北方黑帝神位汁光紀以及大明、夜的神位放在祭壇第一級。天皇大帝、北辰、北、天一、太一、紫微五帝的神位都依次放在行之前。其餘內官各神位以及五星、十二辰、河四十九座的神位，在第二級的十二個臺階之。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七及二十八宿的神位，依次擺在前列。其餘中官百四十二座的神位都擺在第三級的十二個臺階間。外官一百零五的神座在內圍牆之內，衆星百六十座的神位放在內圍牆之外。正月第一個日祭祀昊天上帝祈求穀物豐收，用高祖神堯皇帝神位配祭，五帝神位放在四方的臺階上。初夏祀昊天上帝祈求雨水充沛，用太宗文武聖皇帝神位配祭，五方帝神位放在第一級，五帝神位放第二級，五官神位放在壇下的東南。秋末祭祀天上帝，用睿宗大聖真皇帝神位配祭，五方帝位放在五室，五帝神位各放在其左方，五官神放在庭中，各按本身的方位。立春日祭祀青，用太皞氏神位配祭，歲星、三辰的神位放在下東北，七宿神位放在西北，句芒神位放在東。立夏日祭赤帝，用神農氏神位配祭，熒惑、辰、七宿、祝融氏神位的陳放如同祭祀青帝。夏末土王之日祭祀黃帝，用軒轅氏配祭，鎮后土氏神位的陳放如同祭赤帝時。立秋祭祀帝，用少昊氏神位配祭，太白、三辰、七宿、故神位的陳放如同祭赤帝時。立冬日祭祀黑用顓頊氏配祭，辰星、三辰、七宿、玄冥氏

位的陳放如同祭白帝時。蜡祭百神，大明、夜的神位放在壇上，神農、伊耆的神位各放在壇所屬位置，后稷在壇東，五官、田畯的神位各在所屬的方位，五星、十二次、二十八宿，五的岳鎮、海濱、山林、川澤、丘陵、墳衍、原、井泉的神位各放在壇上所屬方位，龍、麟、鳥、騶虞、玄武、鱗、羽、裸、毛、介、水、坊、郵表巘、於菟、猫的神位各放在壇後所方位。夏至祭祀皇地祇，用高祖神位配祭，五的岳鎮、海濱、原隰、丘陵、墳衍神位放在內牆之內，各放在所屬方位，而中岳以下的神位在西南。初冬祭祀神州地祇，用太宗配祭。社用后土配祭，稷祭用后稷配祭。吉亥日祭祀神，用后稷神位配祭。而朝日、夕月祭祀沒有配。尊貴的用禾杆編的墊席，卑微的用蒲草編的席。這是神位的順序。

用太尊裝滿醪酒，著尊裝滿醴酒，犧尊裝滿酒，山罍裝滿酒，都是二個；用象尊裝滿紅，壺尊裝滿沉渣酒，都是二個；山罍裝滿酒是個。用於祭祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。
著尊裝滿醪酒，犧尊裝滿醴酒，象尊裝滿白，山罍裝滿酒，都是二個，用於祭祀配帝。用尊二個裝滿醴酒，用於祭祀內官。用犧尊兩個滿白酒，用於祭祀中官。用象尊二個裝滿紅，用於祭祀外官。用壺尊二個裝滿陳酒，用於祀衆星、日、月。以上酒尊都有臺座。迎節，祭五方帝、五人帝用六個尊，祇有山罍之數減去祭祀上帝的一半。五方帝在明堂大祭祀，太尊、著尊、犧尊、山罍各是兩個。五方帝圓丘隨從祭祀時，用太尊裝滿醪酒，都是兩。五人帝在明堂隨從祭祀時，用著尊裝滿醴。都是兩個。日、月，用太尊裝滿醴酒，著尊滿白酒，都是二個，用山罍一個裝滿酒。在圓隨從祭祀，用太尊兩個裝滿醪酒。神州地祇在丘隨從祭祀時，用太尊兩個裝滿醪酒。五官、星、三辰、后稷用象尊裝滿紅酒，七宿，用壺裝滿沉渣酒，都是兩個。蜡祭，在祭祀神農、耆氏時，用著尊都是二個裝滿白酒。祭祀田

龍、麟、朱雀、驪虞、玄武，用壺尊裝滿沉。祭祀麟、羽、裸、毛、介、丘陵、填衍、、井泉、水塘、坊、郵表啜、虎、猫、昆用散尊裝滿清酒，都是兩個。祭祀岳鎮、海用山尊裝滿紅酒。祭祀山、川、林、澤，用裝滿沉渣酒，都是兩個。祭伊耆氏以上的酒有臺座。祭祀太社，用太罍裝滿紅酒，著尊白酒，都是兩個；山罍一個。祭祀太稷，后也是同樣。其餘的中祭，都用犧尊裝滿紅象尊裝滿白酒，山罍裝滿酒，都是二個。小都用兩個象尊裝滿紅酒。宗廟合祭祖先，室斝彝裝滿明水，黃彝裝滿鬯酒，都是一個；裝滿醪酒，象尊裝滿醴酒，著尊裝滿白酒，裝滿酒，都是二個。擺放在堂上。壺尊裝滿，大尊裝滿沉渣酒，山罍裝滿酒，都是二擺放在堂下。宗廟大祭時，用鶏彝、鳥彝各。時祭，春、夏室中用鶏彝、鳥彝各一個，冬用斝彝、黃彝各一個，都有臺座。七種祭功臣配祭，用壺尊二個裝滿紅酒。別廟的祭春夏用鶏彝裝滿明水，鳥彝裝滿鬯酒，都是；犧尊裝滿醴酒，象尊裝滿白酒，山罍裝滿都是兩個。秋、冬用斝彝、黃彝，都是一著尊、壺尊、山罍都是二個。祭祀太子之用犧尊裝滿醴酒，象尊裝滿白酒，山罍裝滿都是兩個。凡是祭祀，五種酒的上尊，一定滿明水；山罍的上尊，一定都裝滿明酒；小上尊，也裝滿明水。這是尊爵的數目。

冬至祭祀昊天上帝用蒼璧。第一個辛日，祭堂用有基座的四圭，與配祭之帝所用的幣都色，祭祀內官以下的幣各自按照所在方位配祭祀皇地祇用黃琮，與配祭之帝的幣都用黃青帝用青圭，赤帝用赤璋，黃帝用黃琮，白白琥，黑帝用黑璜；用幣的顏色如同玉色。
口用圭、璧，幣用青色；祭祀月用圭、璧，白色。祭祀神州、社、稷用有基座的兩圭，黑色；祭祀岳鎮、海濱用有基座的兩圭，用

同所在方位之色。祭祀神農的幣用赤色，伊耆用黑色，祭祀五星各用所在方位之色，祭祀先的幣用青色，先蠶的幣用黑色，配座都用相同其他祭祀用幣都是白色，長一丈八尺。這是玉、用幣的規制。

冬至日在圓丘祭祀昊天上帝、配祭之帝，都羹十二個、豆十二個，簋、簠、甑、俎各一祭祀五方上帝、大明、夜明，用籩八個、豆，簋、簠、甑、俎各一個。祭祀五星、十二河漢及內宮、中宮，用籩二個、豆二個，簠、俎各一個。祭祀外官衆星，用籩、豆、簠、俎各一個。正月第一個辛日，在圓丘祈物豐收，祭祀昊天上帝、配祭之帝、五方如同冬至日的祭禮。初夏在圓丘祈求雨水充祭祀昊天上帝、配祭之帝、五方帝，如同冬的禮祭。祭祀五人帝，用籩、豆各四個，簠、俎各一個。祭祀五官用籩二個、豆二簋、簠、俎各一個。秋末大享明堂，如同祈水的祭禮。立春祭祀青帝及太昊氏，都用十籩、豆，簋、簠、甑、俎各一個。祭祀歲三辰、句芒、七宿，用籩二個、豆二個，簠、俎各一個。祭祀赤帝、黃帝、白帝、黑是同樣。禬祭百神，祭祀大明、夜明，用籩、豆十個、簋、簠、甑、俎各一個。祭祀神伊耆，用籩、豆各四個，簋、簠、甑、俎各。祭祀五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳海濱、二十八宿、五方山林川澤，用籩、豆個，簋、簠、俎各一個。祭祀丘陵、墳衍、、龍、麟、朱鳥、白虎、玄武、鱗、羽、介、於菟等，用籩、豆各一個，簋、簠、俎個。又祭祀井泉，用籩、豆各一個，簋、俎各一個。春分祭祀朝日，秋分祭祀夕月，十個、豆十個，簋、簠、甑、俎各一個。四祀風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、，用籩八個、豆八個，簋、簠、俎各一個。
在方丘行祭禮，祭祀皇地祇及配祭之帝，用豆各十二個，簋、簠、甑、俎各一個。祭祀，用籩四個、豆四個，簋、簠、甑、俎各一祭祀五岳、四鎮、四海、四瀆及五方山林川

，用籩二個、豆二個，簋、簠、俎各一個。初祭祀神州及配帝，用籩、豆都是十二個，簋、、甄、俎各一個。春、秋祭祀太社、太稷及配，用籩、豆都是十個，簋、簠各二個，鉶三、俎三個。四季祭祀馬祖、馬社、先牧、馬，用籩、豆各八個，簋、簠、俎各一。按季祭太廟，每室用籩、豆都是十二個，簋、簠各二，甄、鉶、俎各三個。七種祭祀，用籩、豆、、簠各二個，俎一個。合祭祖先功臣配祭，如七種祭祀的規制。初春祭祀帝社及配座，用、豆各十個，簋、簠各二個，甄、鉶、俎各三。春末祭祀先蠶，用籩、豆各十個，簋、簠各個，甄、鉶、俎各三個。初冬祭祀司寒，用、豆都是八個，簋、簠、俎各一個。春、秋祭子的釋奠，祭祀先聖、先師，用籩、豆各十簋、簠各二個，甄、鉶、俎各三個；如果是從受祭，用籩、豆都是二個，簋、簠、俎各一。春、秋的釋奠祭祀齊太公、留侯，用籩、豆十個，簋、簠各二個，甄、鉶、俎各三個。仲祭祀五龍，用籩、豆都是八個，簋、簠、俎各個。四季祭祀五岳、四鎮、四海、四瀆，各用豆十個，簋、簠各二個，俎三個。三年一次祀先前的帝王及配座，用籩、豆都是十個，簠各二個，俎三個。州縣祭祀社、稷、先釋奠祭祀先師，用籩、豆都是八個，簋、簠二個，俎三個。籩用來裝石鹽、棗魚、棗栗榛皮的果實以及鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉豆用來裝韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹兔醢、菹魚醢、脾析菹豚胙、飴食、糝食。中祭不用糗餌、粉粢的籩，不用裝飴食、糝食的豆。小不用裝白餅、黑餅的籩、不用裝脾析菹豚胙的凡是祭祀時要用四種，籩有石鹽、棗實、栗鹿脯；豆有芹菹兔醢、菁菹鹿醢。要用二籩有栗黃、牛脯；豆用葵菹鹿醢。要用一籩有牛脯，豆有鹿醢。用牛脯的，羊也可通凡是簠、簋都是一個的，簋裝稷、簠裝黍。
個的，簋裝黍、稷，簠裝稻、粱。甄用來裝，鉶用來裝肉羹。這是籩、豆、簠、簋、鉶裝祭品的具體內容。

祭祀昊天上帝，用蒼色犢；祭祀五方帝，用方位之色的犢；祭祀大明，用青色犢；祭祀月，用白色犢；祭祀神州地祇，用黑色犢。配帝用犢之色：祭天用蒼色，祭地用黃色，祭用黑色，都是一頭。祭祀宗廟、太社、太帝社、先蠶、古帝王、岳鎮、海濱，都用羊、豬三牲。祭祀社、稷所用的犧牲為黑祭祀五官、五星、三辰、七宿都用羊、豬二蜡祭：祭祀神農氏、伊耆氏，用羊、豬二祭祀后稷及五方、十二次、五官、五田畯、四鎮、海濱、日、月，各方用二犢；祭祀以下，各方都用羊、豬二牲五隻；井泉都用隻。不是風調雨順的地方就不祭。風師、雨靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先馬社、馬步，都用一隻羊。祭祀司寒用黑牲。凡是犧牲在洗滌之室時，大祭需九旬，中三旬，小祭需一旬，祇飼養不卜。沒有所在之色就用純色的牲，一定要另有備用之牲同察看牲時牛犢鳴叫，則免去不用，而用備用禁止捶打，死則埋葬，患病有傷的另請代替，哀叫祈告的犧牲不再飼養。凡是祭祀，都天未明十五刻時，太官令率領宰官用帶鈴的牲，祝史用豆裝毛裝血放在食物處，祭祀時上送進，然後煮牲。用俎裝牲肉，都進上右軀體十一塊，前節有肩、臂、膈三塊，後節、胳二塊，正脊一塊，脛脊一塊，橫脊一正脅一塊，短脅一塊，代脅一塊，都連骨帶另外祭祀用三牲的，用酒二斗，脯一段，醢；用二牲的，酒減半。這是用牲牢的區別。書寫祝文的祝版長一尺一分，寬八寸，厚二用木爲梓、楸。凡大祭、中祭時，署名於版。皇帝親自祭祀至皇帝的帷帳時，郊社令拿

版進皇帝署名，皇帝受版出，放於坫座。宗廟祀時則太廟令進上。如是有關官員代行其事，進上由皇帝簽署，皇帝向北再拜，侍臣捧版，社令受版而出。皇后到神祠，就由郊社令預先內侍，祭前一日進上簽署，皇后向北再拜，近奉版出，授予內侍再送祭祀處。祭日黎明，由況把祝版放於坫座上。這是冊祝的規矩。

第三

（三）

自從周朝衰落以後，禮崩樂壞於戰國而廢棄絕在秦朝。漢朝興起時，《六經》保存下來的，是錯亂、散佚、真偽混雜的篇章。當時，儒生共同補訂編輯，又根據一己之見訓詁，沒有掌經書的真諦，而讖書緯書的出現，導致經典的亂。從鄭玄之徒，號稱大儒，都推崇鄭玄的學，學者由此受到誘惑陷身其中不能自拔，而當君主不能決斷是非，認為既然有人推舉他的學，就不可廢除。因此郊祭、丘祭、明堂祭的論，衆說紛紜爭論不休。

《周禮》說：“以祭祀天來祭祀昊天上帝。”是天，鄭玄稱作天皇大帝的，是北辰耀魄寶。
說：“界定祭祀五帝在四郊。”這是五行精氣的，鄭玄稱作青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀的，是五天。由又有六天的說法，後世沒能廢除。

唐初的《貞觀禮》，規定冬至在圓丘祭祀昊上帝，正月辛日日在南郊祭祀感生帝靈威仰以祈穀物豐收，而初夏在南郊祈求雨水充沛，秋末明堂大祭，都要祭祀五天帝。到高宗時，禮官爲根據太史的《圓丘圖》，昊天上帝是在壇上，耀魄寶在祭壇的第一級，那麼由此可知昊天上就不是耀魄寶了，但祠令的條文以及《顯慶仍舊有六天之說。顯慶二年，禮部尚書許敬宗禮官等討論說：“六天是出於緯書，而南郊、丘本是一事，鄭玄以為是兩物；郊與明堂本來

天，而鄭玄以爲都是祭太微五帝。《左傳》‘凡祭祀，驚蟄後就郊祭，郊祭後行耕籍田所以‘郊祭后稷，以求農事’。而鄭玄說周感帝靈威仰，用后稷配祭，以此求穀。這些謬論。”從此完全廢棄鄭玄之說，而南郊求初夏求雨、明堂大祭都祭昊天上帝。

乾封元年，下詔祈穀又祭感帝。二年，又下明堂同時祭祀昊天上帝及五帝。開元年間，舍人王仲丘議論說：“查《貞觀禮》祈穀祭，而《顯慶禮》是祭昊天上帝。《左傳》說：祭而後行耕籍田禮。’《詩經》說：‘噫嘻春祈穀於上帝。’《禮記》也說：‘第一個辛日穀物豐收於上帝。’而鄭玄卻說：‘天之五帝爲王，王者興起必感其一，於是分別祭祀以他們。所以夏正之月，祭其所生之帝於南以其祖宗配祭。所以周祭靈威仰，用后稷配於是以此祈穀。’但是祈穀不是祭的本意，爲用后稷作配祭，這不是祈穀的本義。祈本來是祭天，但五帝是五行之精，因此而生，應在祈穀祭昊天時同時祭祀五帝。”又說：令》，大雩、大享帝，都是盛大的祭典。而求雨、秋末大祭，《貞觀禮》都祭五方帝，顯慶禮》都祭昊天上帝，宜兼用以符合大大享之義。”後來蕭嵩等編撰成《開元禮》，没能與古禮相合，但天神的神位有區別了。

配祭的神主，武德年間，冬至及初夏求雨在祭祀皇地祇，在北郊祭祀神州地祇，用景帝；而第一個辛日在南郊祈穀祭感帝，秋末在祭祀五方天帝，都用元帝配祭。貞觀初年，丘、明堂、北郊祭祀都用高祖配祭，而元帝祭感帝。高宗永徽二年，用太宗配祭明堂，驛部門卻用高祖配祭五天帝，用太宗配祭五。太尉長孫無忌等與禮官討論，認爲：“自庭、周以來，經歷漢、魏、晉、宋，都沒有

子一同配祭在明堂的。《祭法》說：‘周人禘祭礪而郊祭后稷，以文王爲祖而以武王爲宗。’這把祖與宗合爲一祭，說是在明堂祭五帝、五用文王、武王共同配祭。而王肅批評說：代把有功業者稱爲祖，把有道德者稱爲宗，是不能廢毀的名聲，不是說配食在明堂。’《春事》說：‘禘、郊、祖、宗、報，五種是國家祀典禮。’由此可知祖與宗不是一祭。”於是在丘就用高祖配祭，在明堂就用太宗配祭。

乾封二年，下詔祭祀圓丘、五方、明堂、感神州都用高祖、太宗共同配祭。武則天垂元年，下詔有關部門討論，而成均助教孔玄太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃范履所議都不相同，最後採用了元萬頃、范履冰的法。從此祭祀郊、丘各神祠，常用高祖、太高宗共同配祭。開元十一年，皇帝親自祭祀丘，中書令張說、衛尉少卿韋紹作禮儀使，就高祖配祭，而取消了三祖共同配祭。到二十蕭嵩等編定禮儀，纔把祖宗的配祭確定下

寶應元年，太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎及敬等說：“禘祭，是冬至在圓丘祭天，周人祖配祭。唐高祖不是始封之君，不得作爲太來配祭天地。而太祖景皇帝受封於唐，就如同的契、周時的后稷，請用太祖在郊祭時配祭也。”諫議大夫黎幹認爲：“禘祭，是宗廟之不是祭天，而太祖不是受命之君，不應作配’作了十訣十難來批評這件事。奏章呈上去，沒有答覆。於是停止用高祖，改用景皇帝配第二年乾旱，有人認爲是高祖未能作配祭而起的。代宗懷疑這事，下詔叫群臣討論。太常獨孤及議論說：“受命於神宗，是禹，而夏以顓頊爲祖而郊祭緜；繼禹滅夏是湯，而殷祀冥而以契爲祖；革商之命建周，是武王，人郊祭后稷而以文王爲祖。太祖景皇帝始封，是受命於天的。”由此配祭的神位不變。
，禮的喪失，豈祇是緯書的罪過呢！是由於喜歡附會歪曲之說，而皇帝一概在臨時伸展

私意，以為增多纔是禮儀完備，而不懂得煩瑣是大不敬了。

古代在圓丘祭天，在國都南面，在澤中的方壇地，在國都北面，以此順陰陽，依高下，而天地因其一類。方位區分之後，燎壇、瘞坎、犧變數也都不同，而後代有合祭的記載。武則天冊萬歲元年，在南郊親自祭祀，開始合祭也。

睿宗即位，將要在南郊祭天，諫議大夫賈曾議說：“《祭法》，有虞氏禘祭黃帝而郊祭帝嚳，禹氏禘祭黃帝而郊祭鲧。郊祭與宗廟祭祀，都禘祭。禘祭於宗廟，則祖宗都合食於太祖；禘於郊，則地祇與群望之神都合祭於圓丘，用始祀祭。這是祭祀中的大祭，不是一般的祭祀。《輔故事》：‘在圓丘祭祀，上帝、后土神位都南面。’則漢代曾經合祭過。”國子祭酒褚無司業郭山惲等都認為賈曾說的對。這時睿宗要在北郊祭地，因此賈曾的提議沒有施行。

玄宗審定《開元禮》後，天寶元年，就在南郊合祭天地。當時，神仙道家之說興起，陳王府司馬田同秀說：“玄元皇帝降臨在丹鳳門。”就建玄元廟。二月辛卯，皇帝親自到玄元皇帝廟祭祀；甲午，親自到太廟祭祀；丙申，在南郊祭祀，此後就作為慣例，直到唐朝結束，都沒能更制定禮儀怎能不慎重啊！

男女之間內外都不能不莊重，何況祭祀郊廟中宗時，將要在南郊祭祀，國子祭酒祝欽明皇后應當助祭，太常博士唐紹、蔣欽緒認為不妥，惟獨左僕射韋巨源認為祝欽明說的對。於是讓皇后作亞獻，補充大臣李嶠等人之女作為，叫她們拿着籩豆。到德宗貞元六年，又太子作亞獻，親王作終獻。

《孝經》說：“在明堂宗祀文王，用於配祭。”但夏、商、周有這種說法而沒有相應的

度。所以從漢代以來，儒生們的意見不能統以至於不知所從，就一切臨時或增或減，不合於古禮。但是分析其實質，主要是在於國家政與崇拜神靈相結合以顯示帝王地位的尊嚴而制儀式何必要與古代相同呢！然而制定與行禮儀的人以至於無所依據，就引天地、四風氣、乾坤、五行、數象之類作為仿效的對而各家提出的禮儀之說也不能夠實現。
隋朝沒有明堂，而秋末的大祭，則常寓於求的祭壇。唐高祖、太宗之時，寓於圓丘。貞觀間，禮部尚書豆盧寬、國子助教劉伯莊提議“從崑崙道上層用以祭天，下層用於施政。”大子中允孔穎達認為不對。侍中魏徵對此表“五室重屋，上圓下方，上層祭天，下層施從前代學者所說的看法雖有不同，而我認為是大同小異。至於高低寬窄長度的規格，可以據祭事的需要確定相應的辦法。” 秘書監顏師說：“《周書》記述明堂有應門、雉門的制度，比可知是作為帝王日常的居室了。其青陽、總玄堂、太廟、左右廂房，都是路寢的名稱。
王居明堂》之篇記有佩帶弓韣，祭高禖，九禁禳，封邑設酒以聚三族，考查其事都與《月相合，則都是在路寢之中了。《大戴禮》說近郊，又說在文王之廟，哪能憑此就完全相信而且門還有皋、庫，哪能在郊野施行，說明在宮中。” 魏徵與顏師古等都是當代名儒，明的議論祇不過如此。

高宗時改年號為總章，從萬年縣分置明堂表示定要建明堂。而議論的人更是衆說紛有的認為是五室，有的認為是九室，而高宗兩種意見，用帟幕分隔，與公卿前往觀看，論更不一致。就下詔隨意頒布其制度，以至地於黃色瑞玉，在屋脊上面裝飾鴟尾，其言不合於經典，而明堂之制也不能建立。
到武則天時開始毀掉東都乾元殿，在其地明堂，它的規模過於奢侈，沒有可觀之處，值得記載。其後它被火燒毀，沒多久又重

開元五年，又改為乾元殿而沒有毀掉。起武則天用木瓦，夾雜紡麻漆之。二十五年，宗派請作大匠康晉素毀掉它，康晉素認為煩勞力，就拆去它的上層，換上優質的瓦。而直到代結束，秋末大祭時都寓祭於圓丘。

《尚書》說：“七代的宗廟，可以考察其”而禮家的說法，世代之數不同。但從《禮中《王制》、《祭法》、《禮器》的記載，以及需荀卿、劉歆、班固、王肅等人，大多認為是代宗廟。縱觀從漢、魏以來，創業的君主是驟興起的，他們的前世卑微，不能完備地追述祖的功德，因此開始時都不能建立七代宗廟。

唐武德元年，纔建立四代宗廟，叫宣簡公、至、景皇帝、元皇帝。貞觀九年，高祖崩，太下詔有關部門確定禮儀。諫議大夫朱子奢請求立七代宗廟，空着太祖之室。於是六部尚書及右僕射建議說：“《禮記》說：‘天子，三昭三與太祖之廟共為七代宗廟。’ 晋、宋、齊、都立親廟六個，這是舊例。” 皇帝下制說：“可” 於是遷入弘農府君及高祖神主共為六室。
三年，太宗崩，弘農府君因世系遠而廢棄，主收藏到夾室之中，就遷入太宗神主祔祭。
宗崩，又將宣皇帝神主遷到夾室之中，而遷宗神主祔祭。都是六室。

武氏亂政敗亡，中宗神龍元年，恢復京城之後，又在東都建立太廟。討論建立七廟，人建議想以涼武昭王為始祖。太常博士張齊奏認為不行，進言說：“古代統治天下者祭，而第一位被封的皇帝叫作太祖。太祖之百代不能遷移。到裕祭祖先時，就廢去廟祭昭穆次序與太祖合食。商以玄王為始祖，周稷為始祖，那些世系之數久遠而遷移出宗廟主，都在太祖之後，所以合食的次序，尊卑錯亂。漢以高皇帝為太祖，而太上皇不在合列，因為他比太祖尊貴。魏以武帝為太祖，宣帝為太祖，武帝、宣帝之上，廟室在裕祭不合食，到隋代也是這樣。唐受天命，景皇始封之君，是太祖，因其世代近，而在三昭

穆之内，而光皇帝以上，都因族屬尊貴不列入食之祭。如今應當以景皇帝為太祖，再遷宣皇入太廟成為七室，而太祖以上四室都不用合食裕祭。”博士劉承慶、尹知章建議說：“三昭三與太祖共為七廟，這是禮制。但帝王的行迹有有深，太祖有遠有近，太祖因功業而立，昭穆親情而尊崇。有功者不能遷出，親情終盡者則去。如今因太祖近而宗廟之數不齊備，就想要昭穆之外，遠立應撤遷的神主來湊足七廟，而背依次而撤去的原義，這不可以。”天子將他的建議交給大臣討論，禮部尚書祝欽明采用兩的說法，於是以景皇帝為始祖，而不遷入宣皇神主。後來又以孝敬皇帝為義宗，把神主遷入朝祔祭，於是成為七室，而京城太廟也是七。中宗崩，中書令姚元之、吏部尚書宋璟認為定宗，是追尊之帝，不應列入昭穆，而他葬在州，請在東都另外立廟，而有關部門按時祭，他在京城宗廟的神主則收藏進夾室之中”。
是遷入中宗神主入太廟，而光皇帝没有遷出，成爲七室了。

睿宗崩，博士陳貞節、蘇獻等議論說：“古兄弟不相沿襲為後，殷代的盤庚，不與陽甲排字；漢代的光武帝，不列為成帝的後嗣；而置帝也上接世祖而不繼承惠帝。因兄弟相替代，參之位則相同，到該撤遷之時，不能同時撤除廟。荀卿子說：‘得天下的人祭七代。’是指從朝以上算起。如果旁邊可容納兄弟，上卻撤除宗之廟，則有的天子就不能祭七代神主了。孝皇帝有中興之功而沒有子嗣，應與商代的陽甲從太廟中遷出另外立廟，遷入睿宗神主以繼宗。”於是在太廟之西建立中宗廟。

開元十年，下詔又將宣皇帝神主遷入太廟正祔祭，諡號為獻祖，並給光皇帝上諡號為慤又將中宗神主遷回太廟祔祭，這樣太廟就成L室。將要親自祔祭宗廟之時，因遇雨没能進就命令有關官員施行其事。寶應二年，遷出祖、慤祖，遷入玄宗、肅宗。從此以後，就固

九室了。

代宗崩，禮儀使顏真卿建議說：“太祖、高太宗的神主都不撤除，而代祖元皇帝神主應出。”於是遷出元皇帝，遷入代宗神主。德，禮儀使杜黃裳建議說：“高宗在三昭三穆，應當遷出神主。”於是遷移高宗而遷入德因為是以中宗、睿宗作為昭穆了。順宗崩，遷出中宗神主，而有關方面對此事有疑問，武則天改朝換代，中宗是中興的帝王。博士、史官蔣武都認爲中宗帝位的得失都在自不能與漢光武帝、晉元帝相比，不能作爲中遷移神主的皇帝。因此遷出中宗神主，把順主遷入太廟。

自從憲宗、穆宗、敬宗、文宗四代的神主遷廟，睿宗、玄宗、肅宗、代宗依次遷出。到崩，德宗依次應遷出，而按世系次序算德宗祖，禮官纔發覺不對，認爲兄弟不應相繼爲，不能作爲昭穆，纔議論再把代宗神主遷而有人議論說：“已遷出的神主不能又進太禮官說：“先前晉元帝、晉明帝兩世，已遷豫章王、潁川王神主，後來都又遷回太廟，舊例。”議論者又說：“宗廟之室有確定的數而沒有後嗣的君主應在別的廟中祭祀。”禮：“晉武帝時，景帝、文帝同在一廟，廟儘六代，其實有七主。到元帝、明帝時，廟都室。因此賀循說：‘宗廟以容納神主爲限，有一定之數。’”於是又遷入代宗，而以敬文宗、武宗同爲一代。當初，玄宗重新袝祭時，下詔說：“讓親情不斷絕，世系久遠而出。”大概是隨意所說不是依據禮儀。而後說的人，就遷就此事，認爲三昭三穆與太祖功宗德的三廟不必遷出從而成爲九廟，這是的制度。到敬宗、文宗、武宗成爲一代，因唐代結束，固定爲九代十一室。

開元五年，太廟有四室毀壞，便將神主供奉極殿，天子穿素服避開正殿，停止朝會三當時玄宗將要行幸東都，就在太極殿拜謁神再起程。安祿山叛亂，宗廟被叛賊燒毀。肅